|
|
| נשלח ב-26/6/2011 15:19 |
|
| |
חביבי
לא ידענא מאי קאמר מר, ולמה תתעקש על הבליך. כתבתי "כך אפשר להסביר את המדרשים שהקרבנות בטלים לעתיד לבא". אני חושב שלא רק אפשר להסביר אלא שזה פשט המדרש, שקרבנות החובה בטלים, לא יהיו חייבים להביא קרבן, ומי שירצה להביא קרבן תודה יביא, אבל חובת הקרבנות תיבטל. ובכל אופן לא כתבתי אלא שכך אפשר להסביר את המדרשים. (האם באמת אתה חושב שדעת האברבנאל עיקר בפי' הנביאים גם במקום שמשיג על חז"ל בחריפות? או כשהרד"ק משיג על דברי חז"ל?. אני סובר כי דברי חז"ל עיקר כפשטן ללא מה שדחקו להשיב לתשובת המינים או לדרכי פשט)
אין בכך שום חידוש גדול ונועז אלא פשט דברי חז"ל. אתה מניח שהיתה לי בעיה גדולה עם כך שאני משתמש בפשט הדברים, ולא הולך ע"ד האברבנאל שנאלץ להתווכח עם הנוצרים שטענו שבימות ה'משיח' ישתנו המצוות. ולכן הבאתי את הרד"ק. אבל לא כתבתי אלא 'להסביר את המדרשים'. את הרד"ק ביחזקאל הבאתי רק משום שהוא מוסיף גם את ביטול תמיד של בין הערביים שהוא קרבן ציבור (כי את דברי המדרש אולי יש מי שיפרש רק בקרבנות יחיד) וכן ר"י איבשיץ מדבר על ביטול גם של קרבנות ציבור.
(נכון הדבר שהרד"ק שהבאת מסביר את המדרש בכך שמחמת שלא יהיו חטאים לא יהיו קרבנות, אבל עדיין הקשר בין ה' לישראל יהיה בלי קרבנות, וגם בלי קרבנות עולה. ועובדה היא שגם תמיד של בין הערביים מתבטל, מה שאומר שלא מדובר רק בענין טכני שאין מספיק חטאים).
ואיני יודע על איזה חדוש נועז מדובר, הלא בגמרא נדה סא: אמרו מצוות בטלות לעתיד לבא, ולכן קוברים את המת בכלאיים, כי כשיקום יוכל ללבוש כלאיים להנאתו כמבואר בתוס' שם. ואטו לא קרית ולא שנית שאינך יודע מהמבואר בספרים הרבה. וכן מבואר בתוס' דנדה שם שהדברים כפשטן, (ואמנם מצאנו מחכמינו שפירש שהכוונה שמת פטור מן המצוות, אבל דבריו דעת יחיד וגם הם באו בלי ספק מחמת ניגוח הנוצרים שששו לבטל המצוות במחשבתם כי העתיד לבא כבר מאחוריהם. והא שמת פטור ממצוות הוא פשיטא ולא פלוג' כמו הא דמצוות בטלות, וגם יליף בסמוך מדרשא אחרינא, וכן הוכיח שם רש"ש), וכן הבינו כפשוטו כגון בתולדות פ' בראשית, וכן רמב"ן דברים ו' ל' והשד"ח מ' ריח' דרש"י שבת קיח: מסכים לפי' זה וכן הריטב"א חדשים נדה כהבנת התוס' ותורא"ש והרא"ה ברכות יח: והיעב"ץ ר"ה ל. ופתח עיניים וקובץ שעורים ח"ב כט' ויערות דבש ח"ב נא' וגבו"א יומא ה:. וכן נפסק בטור יו"ד שנד' ואו"ז ב' תכא', וט"ז יו"ד שא' ט'.
ועי' גם בקדושין עב: דממזרי טהורים לעת"ל וכ"פ רמ"א אה"ע ב' ה'. ובמדרש שם וכן בילקוט סוף נחמיה אמרו כל התפלות בטלות לעת"ל, ובויק"ר אמרו כל המועדות עתידין ליבטל חוץ מפורים ויוהכ"פ, והביאו העיקרים ג טז. והר"מ פ"ב ממגלה כל ספרי הנביאים עתידין ליבטל לימות המשיח.
ובילקוט ישעי' רכט' עתיד הקב"ה להיות יושב ודורש כו' תורה חדשה שעתיד ליתן ע"י משיח, ובויק"ר יג' ג' כיצד הם נשחטים בהמות נותץ ללויתן בקרניו וקורעו ולויתן נותץ לבהמות בסנפיריו ונוחרו ומקשי' זוהי שחיטה כשרה ומשני' תורה חדשה מאתי תצא, חדוש תורה מאתי יצא כל מי שנזהר מנבלה בעוה"ז זוכה לראותו לעת"ל הה"ד חלב נבלה וחלב טרפה לא תאכלו לעת"ל אתם אוכלים [ועי' בלב אריה ס"פ אלו טרפות בהא דנראה שלויתן אין בו סימני דגים שכ' לפי מדרש הנ"ל שלעת"ל יהי' מותר דתורה חדשה מאתי תצא], וכתב הת"ח חולין כד' יבטל שחיטה לעת"ל וגם טומאה והביאו גם באורח מישור סי' כח', והוא מויק"ר יג הנ"ל דיאכלו נבלות וטרפות.
ובאוצר מדרשים אייזנשטיין יש כמה לשונות כאלו בעמ' פד': "כתב בפרקים דר' יאשיהו א"ר אליעזר בית מדרשו של הקב"ה לעתיד לבוא .. ופניהן כזיז שכינה מבהיק ושומעים תורה חדשה מפי המקום..", ונראה שהוא מזמן הגאונים, אכן בעמ' תז' "עתיד הקב"ה להיות יושב בגן עדן ודורש וכל הצדיקים יושבים לפניו כו' והקב"ה דורש להם טעמי תורה חדשה שעתיד הקב"ה ליתן להם ע"י משיח", וכלשון הזה בילקוט שמעוני ישעיהו רמז תכט', ובמדרש אותיות דר"ע אות ז"ן.
ועי' רשב"ם ב"ב קכב. דלעת"ל יהיה ללוי חלק ונחלה בקרב אחיו. והאר"י כ' דלעת"ל יעבדו הבכורות ולא הכהנים כדין התורה, והביאו חיד"א במדבר קדמות.
וידועים דברי אוה"ח פ' שמיני משם מדרש שעתיד החזיר להיות מותר וכ"כ אברבנאל בס' ראש אמנה פי"ג והובא גם ביפ"ת ויקרא יג ג [ועי' חת"ס עה"ת שיעלה גרה לעת"ל], ועי' בס' הברית קכא: שהביא כן משם תנחומא, ונזכר אגדה זו גם במנחת קנאות [מזמן הרשב"א] פ"ב ובשל"ה ח"א טו. וכן מפרש כפשוטו בסדור יעב"ץ פי' פרק שירה, מיהו מה שכתבו ע"ז אחרונים [סה"ד בערכי הכנויים] כי לא נמצא שום מדרש כזה עי' שוח"ט סי' קמו' מהו מתיר אסורים י"א כל בהמה שנטמאת בעה"ז מטהר אותה הקב"ה לעת"ל ולעת"ל הוא מתיר כל מה שאסר וי"א אינו מתירן דכתיב ישעי' סו אוכלי בשר החזיר ומהו מתיר אסורין לעת"ל הוא מטהר כל מה שאסר כו' שאין לך חמורה מטומאת נדה ולעת"ל הוא מתירה, וכן הביא בטהרת המים סי' עד' שאחז"ל.
וראה גם בהקדמת בנין שלמה כתב כי לעת"ל יהי' מותר לאכול גיד הנשה.
אל תבהל על פיך למהר להשיב על כל דבר, כאותו מלמד דרדקי, אלא הוי מעיין בו במתינות.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2011 18:02 |
|
| |
אני לכשעצמי, לא רואה טעם לרכז את כל הטענות על 'האקדמיה ליהדות' באשכול אחד. הרי הנושא הוא לא חכמתו של דינו או ישרותו, אלא הענין שעליו נסוב הדיון. לכן את ההערה הקודמת שהיה לי על דבריו [בענין שימוש בלשון זכר על הקב"ה] כתבתי באשכול המתאים.
הפעם לצערי אני חורג משום שלא מצאתי אשכול העוסק בנושא.
מדובר על ענייני טהרה וטומאה. [מוזר שאין אשכול מסודר על זה, אולי איני יודע לחפש].
מעודי שמתי לב כי בניגוד למקובל אצלנו, לכנות כל טהרה במקוה בשם 'טבילה', הרי במקרא לכל טהרה במקוה יש שם שונה ['טבילה' אינה אחת מהשמות]. טהרת אדם נקראת רחיצה, טהרת בגדים נקראת 'כיבוס', וטהרת כלים נקראת סתם כך 'להביא במים'. או 'לשטוף'.
חשבתי שהסיבה לכך, ודינו רומז לענין זה, משום שהטהרה במקוה היא אקט פסיכולוגי של נקיות. בדיוק כפי שאדם הנוגע בדבר מאוס ישטוף את ידיו אף על פי שלא נדבק בו מהמיאוס כלל, משום שהשטיפה - מכח מה שהיא משמשת הדרך כלל - מאפשרת לאדם לחשוב על עצמו כ'נקי', כך אמרה התורה לעשות כאשר נוגעת טומאה בדבר [שהיא בעצם מיאוס כפי שהאריך שם דינו], שאם היא נגעה באדם עליו 'להתרחץ', ואם בבגד עליו 'להתכבס' כאילו המדובר בלכלוך ממשי.
שוב התבוננתי וראיתי כי אין כל הכרח לכך. שכן, הגם שאצלנו 'כיבוס' משמש לנקיון, יתכן שבתקופה ההיא 'כיבוס' היה כל הרטבת בגד. ו'רחיצה' היא הרטבה של אדם, וכן הלאה.
לכן הופתעתי לטובה כאשר ראיתי אצל דינו את המשפט הבא: 'הרמב"ן עומד על הקשר שבין טבילה לנקיון: יקרא הכתוב הטבילה שטיפה במים, שאמר בכאן וכל כלי עץ ישטף במים, וכן יקראנה בבגדים כבוס, וכבס שנית וטהר (ויקרא טו)'.
אולם, הפתעתי הפכה במהרה לאכזבה, כאשר ראיתי את הרמב"ן במלואו, וכך הם דבריו:
והטעם [שנקראת שטיפה], בעבור כי הטבילה צריכה שלא יהיה בה דבר חוצץ אלא ישטוף כל גופו במים, כלשון ומורק ושוטף במים (לעיל ו כא), וכן נחל שוטף (ירמיה מז ב)... והוצרך לומר לשון שטיפה, ללמד על הרחיצה שיזכיר (פסוק יג) ורחץ בשרו במים חיים, שתהיה בשטיפה ושפשוף להסיר החציצה, כמו שפירשתי.
כלומר, שלשון שטיפה אצל הרמב"ן היא כינוי לרחיצה בחוזק ולא להעברה בעלמא. והיות והטובל צריך שלא תהיה עליו חציצה, נקטה התורה לשון שטיפה. וכנראה, שמאותו הטעם נקראת טהרת הבגד כיבוס, שגם היא כינוי לשטיפה בחוזק.
אבל אין שום קשר בין דברי הרמב"ן לבין 'נקיון'.
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2011 18:21 |
|
| |
עוד מדברי דינו שם:
תורת הטומאה והטהרה של חז"ל אינה אלא התייחסות, ואין צורך להאריך בדוגמאות, שהרי זהו כל הרעיון של גזירת טומאה, אי אפשר לגזור על מציאות רוחנית, אלא רק על התנהגות של הבדלה בין קדושה לטומאה. כן ישנן הלכות מפורשות התולות את הדבר בדעת ומחשבת בני האדם: זוב מחמת אונס אינו מטמא (נדה לה.), נתינת מים על הפרי אינה מקבלת טומאה רק אם נח לבעליו בכך. טומאה הותרה בציבור, נשבר הכלי יוצא המיעוט מידי טומאתו, חצי הכלי כרוב, אבל תרי רובי לא אמרינן (חולין כח:). טומאה באחד משני שבילין ועברו שני בני אדם בשניהם שניהם טהורים (פסחים י.). מתוך שהותרו לצרעתם הותרו לזיבתם (זבחים לב:)
• זוב מחמת אונס אינו מטמא - האם אין זה מחמת שהזב איננו חולה במחלת הזיבה כאשר הוא יוצא לאנסו? [אם כדברי דינו, מדוע זה דווקא בזוב?]
• טומאה הותרה בציבור - הטומאה עצמה אינה מתבטלת, רק האיסור להקריב בטל.
• טומאה באחד משני שבילין ועברו שני בני אדם בשניהם שניהם טהורים - הדין הזה נכון בכל שאלה שהיא גם אם הנידון הוא פיזי וממשי.
יש לי תחושה לא נוחה, הרי לא יתכן שהמחבר הנכבד יטעה בכל זה. גם אם נניח לטענות הנ"ל הרי כל המתודה של דינו להוכחת דבריו מהמקורות התלמודיים [ש"ס, ראשונים ואחרונים] אינה עולה בקנה אחד עם לימוד נכון ועקבי כפי שניתן לשער שדינו עצמו עושה כאשר הוא מוריד את הכובע של 'המטיף'. כנראה שמשום מה הוא מרשה לעצמו להפריד בין הרשויות.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2011 18:40 |
|
| |
-על הערתך הראשונה אתמה מאד, הרמב"ן מסביר שטבילה נקראת שטיפה ורחיצה כיבוס משום שמשפשף בכח להסיר החציצה, ולדעתך אין לזה קשר לנקיון? הלא זה מה שבא לומר, שלא סתם מעבירים מים, אלא גם מנקים את כל הלכלוכים עד שהמים באים על הגוף הנקי. ולכן התורה לא אומרת סתם 'טבילה' או 'הרטבה'.
-זוב מחמת אונס אינו מטמא, כי טומאת זיבה היא אלא רק מחומר הזיבה, אלא תלויה בגורמים של יציאת אותו החומר. לא המחלה מטמאת, אלא התנהגות האדם מטמאת.
-טומאה הותרה בציבור, כמובן שהאיסור להקריב בטל. אבל אם הטומאה היא מציאות שמתנגשת עם הקדושה, אי אפשר 'להתיר את האיסור' כי מטמאים את בית ה', רק דבר שהוא הנהגה אפשר להתירו, ואז באמת אין מטמאים את בית ה'. עצם תשובתך 'האיסור בטל' מלמדת שהטומאה היא האיסור. שכן אם טומאה היתה יותר מאיסור, לא היה אפשר להתירה.
-בשני שבילין כתבת שהוא הדין למציאות פיזית, אתה מתכוין לתרופה? הרי כל התורה כולה היא בודאי הנהגה, בספק ויש חזקה התורה לא אסרה ואי אפשר שיעבור איסור. והנדון היה לגבי טומאה, ועל זה כתבתי שאפילו בטומאה אמרי' שני שבילין, ואין אומרים שהטומאה היא מציאות שנדבקה באדם בעל כרחו.
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2011 19:42 |
|
| |
| דינוזאורוס כתב: |  | | -על הערתך הראשונה אתמה מאד, הרמב"ן מסביר שטבילה נקראת שטיפה ורחיצה כיבוס משום שמשפשף בכח להסיר החציצה, ולדעתך אין לזה קשר לנקיון? הלא זה מה שבא לומר, שלא סתם מעבירים מים, אלא גם מנקים את כל הלכלוכים עד שהמים באים על הגוף הנקי. ולכן התורה לא אומרת סתם 'טבילה' או 'הרטבה'.
כלומר, שהשפשוף הוא בסך הכל הכנת האדם לטבילה, כדי שלא תהא חציצה בינו לבין המקוה, אבל הרמב"ן אינו מדבר על המקוה עצמו. הגע עצמך, הסוברים שטומאה היא מציאות ממשית, והמקוה משום מה יטהר אותה, הרי מסתדרים עם זה מצוין, שכדי שהמקוה יפעל הוא צריך מגע ישיר עם האובייקט. ולכן אינך יכול להשתמש עם הרמב"ן לצורך התזה שלך.
-זוב מחמת אונס אינו מטמא, כי טומאת זיבה היא אלא רק מחומר הזיבה, אלא תלויה בגורמים של יציאת אותו החומר. לא המחלה מטמאת, אלא התנהגות האדם מטמאת.
בזב יש שני דברים, א' טומאת הזיבה עצמה [החומר, והאדם], והגדרת האדם כחולה בזיבה [שצריך ז' נקיים וכו']. ההבדל בין אונס לרצון הוא רק בחלק השני, ומהטעם שאמרתי.
וכעת מצאתי באנציקלופדיה תלמודית שהדבר מפורש ברמב"ם לפי שאין זיבה אלא הבאה מחולי וחולשת כח המחזיק והמעכל של כלי הזרע, וכל כחות הגוף נשארים בכחם הטבעי, וזה גורם לשתיתת הזרע כשהוא בלתי מבושל, אבל כשסיבת השתיתה היא מחמת דבר אחר, כגון שנחלשו כחות הגוף או מחמת כובד שהכבידו, אינו זב. מקור: פיהמ"ש זבים פ"ב מ"ב
.
-טומאה הותרה בציבור, כמובן שהאיסור להקריב בטל. אבל אם הטומאה היא מציאות שמתנגשת עם הקדושה, אי אפשר 'להתיר את האיסור' כי מטמאים את בית ה', רק דבר שהוא הנהגה אפשר להתירו, ואז באמת אין מטמאים את בית ה'. עצם תשובתך 'האיסור בטל' מלמדת שהטומאה היא האיסור. שכן אם טומאה היתה יותר מאיסור, לא היה אפשר להתירה.
אתה ממציא את המטרה, ואח"כ יורה עליה. גם אם טומאה היא מציאות פיזית, עדיין האיסור להקריב אינו נובע מ'התנגשות' אלא מכך שהתורה מאסה בטומאה זו, וכשאין ברירה אז מתגברים על המיאוס.
-בשני שבילין כתבת שהוא הדין למציאות פיזית, אתה מתכוין לתרופה? הרי כל התורה כולה היא בודאי הנהגה, בספק ויש חזקה התורה לא אסרה ואי אפשר שיעבור איסור. והנדון היה לגבי טומאה, ועל זה כתבתי שאפילו בטומאה אמרי' שני שבילין, ואין אומרים שהטומאה היא מציאות שנדבקה באדם בעל כרחו.
גם אם היא מציאות מכל מקום ההנהגה עם הטומאה היא ודאי מדיני איסור והיתר, ולכן אין שום חילוק בין טומאה לכל התורה גם לסוברים כן.
יוגדש כי דעתי האישית היא כמוך אלא שאני מתווכח על מתודת ההוכחות שלך. |
|
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2011 19:57 |
|
| |
1) לא כן, לו היה השפשוף הכנה גרידא לא היה צריך לקרוא את הטבילה על שמו תמיד, כי חציצה לומדים ממקום אחר. וגם לא היה קשור ההכנה למים. אלא שהטבילה עצמה הוא הניקוי עד שיבואו המים על הגוף הנקי. ברור שזה לא מתחייב מחציצה, אלא נגזר מכך שהשפשוף הוכלל בטבילה.
2) אתה אומר שזוב מחמת אונס כן מטמא. משום שאתה נוקט כשיטה זו. שי"א שבראיה ראשונה זב מחמת אונס מטמא, וההבדל לענין מנין שבעה. אבל יש אומרים שזוב מחמת אונס אינו מטמא, משום שעצם הזיבה אינה טומאה, אלא רק כשבאה מחמת תאווה. כמו למשל דעת רש"י כריתות ח: וכך פוסק תוהרא"ש נדה לז. דזיבה באונס אינה מטמאה כלל. ודברי היו כמובן לפי מי שאומר שזוב אינו מטמא באונס כלל, מה שמוכיח שעצם חומר הזיבה אינו מציאות שמטמאת.
3) אינך חייב לפרש כדברי, אזכיר שאני כתבתי שישנם הרבה הלכות התולות את הטומאה בתנאים שונים ולא מתיחסים אליה כמציאות, ביניהן: ניחותא בנתינת מים, נשבר הכלי יוצא המיעוט מידי טומאתו, חצי הכלי כרוב, אבל תרי רובי לא אמרינן, מתוך שהותרו לצרעתם הותרו לזיבתם. אתה טוען שאפשר להבין את ההלכות האלו גם לפי הרעיון שטומאה הוא מציאות. לא אתוכח אם אפשר או אי אפשר, רק אחזור על מה שאמרתי שככל ההלכות מתגמשות במציאות הטומאה, זה מראה יותר שמדובר בהתנהגות ולא במציאות. כי בעניני סכנה לא שייכת גמישות כזו. אם התורה מואסת בטימוא המקדש מחמת שהטומאה היא מציאות, אין סבה שכשיש הרבה טמאים יהיה אפשר לטמאותו במציאות זו שגורמת כביכול 'נזק רוחני'. הרעיון שהתורה התירה מסתדר עם ההנחה שהטומאה היא התנהגות. ובכל אופן אין השאלה נוגעת לעניני ציטוטים אלא לעניני פרשנות.
4) כתבת שההנהגה עם הטומאה היא מדיני איסור והיתר, זה בדיוק מה שהוכחתי, שהטומאה היא איסור של התורה ולא מציאות נפרדת שיוצרת בעיה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2011 21:21 |
|
| |
כתבתי לך תגובה ארוכה ומפורטת אבל היא נמחקה בגלל השטויות של השרת, אז אני אעצור את הדיון כאן. תודה על ההתייחסות.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2011 02:34 |
|
| |
בעניין בטילים לעתיד,
קצת מוזר הוויכוח הזה הרי הם כבר בטילים מעל אלפיים שנה, ומי שינסה להחזיר אותם הרי יבוא הרב שך והרבי מסטמר ויחרימו אותו וילחמו בו בחרב ובחנית,
בכלל מישהו ניסה פעם להבין מה הפירוש לעתיד לבוא ? מתי זה אמור להיות ? שחז"ל דיברו על העתיד כיוונו ליותר ממאה שנה או מאתיים, אבל אלפיים שנה ?? הייתכן דבר שכזה ?
יש הרבה כאלה שהם לומדים הם פשוט לא מחוברים לקרקע, לא מעניין אותם מה קרה לאומה במשך האלפיים שנה,
מה קורה לה היום ומה יקרה לה מחר,
אוהבים הם לצטט ציטוט קר וטיפשי כאילו ההוא ידע בכלל על מה הוא שח, ושכל האומה מצידו ילכו לעזאזל ח"ו
כך זה בהלכה וכך זה בהשקפה,
הם לא מבינים שביום שר' יוחנן בן זכאי ויתר על ירושלים ביום הזה ויתרנו על כל הקרבנות, והרבה לפניו כבר המציאו במקומם את התפילות, אני כבר לא מדבר שגם התפילות יבטלו רק הודיה תשאר,
ושוב נתווכח האם יבוטל התפילות או לא, או שנבין שזו המציאות ש90% מהאומה לא מתפלל כלל מאות שנים,
וכמה האחוזים שכן מתפללים עושים זאת מצוות אנשים מלומדה,
אז אם היו לחכמים קצת שכל היו עושים זאת מתחילה ואולי כל האומה היית כל הפחות מודה לאלוקים על כל הטוב שנתן לנו,
איזה חכם הרואה את הנולד, ואיזה טיפש שלא רואה אפי' את העכשיו ק"ו לא את העבר והעתיד,
בינתיים שחקו משחקים טיפשיים מה כן כתוב ומה לא כתוב מה כן יבטלו ומה לא יבטלו,
הרי ביטלו כבר מזמן, ואף חכם לא יתן לחזור לזה שוב, הרי מי מהאדמורים או הראשי הישיבות יסכימו לוותר על ע"ז שלהם,
את העיקר שוכחים, את עומק העניין,
שעצם אמירתם שיבטלו ולא משנה מה וכמה, אומר דבר אחת, "שהכול לא נצחי ולא עקרוני" ואם מצוות ממש מן התורה הם לא נצחיים ?! במילא ק"ו שאין להתעקש אפי' על חז"ל X מול חז"ל Y וק"ו לא להתעקש על אחרון שבאחרונים והכול בידי מנהגי הדור בכל דור ודור,
ושאנו רוצים לזעוק כלפיהם מה קורה איתנו ומה קורה לאומה ומה התוכניות לעתיד וכו' וכו'
הם לא יכולים להסתגר ולהסתתר תחת ציטטות מספר זה או ממעשה רב וכדומה,
הם לא יכולים להודיר את האשמה מעצמם שהם גרמו לשואה הרוחנית והגופנית במאות האחרונות,
הם לא יכולים לומר שאנו מחכים למשיח ובזה להוריד את האחריות מעצמם,
ואת כל זה המנהגים חייבים לדעת, שכל מה שיקרה לנו זה באשמתם. לא יעזור שום ציטוט ושום מעשה רב זה או אליל זה,
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/7/2011 00:38 |
|
| |
בנוגע לטומאה וטהרה, במדרש במדבר רבה פרשת חקת פרשה יט ח שאל עובד כוכבים אחד את רבן יוחנן בן זכאי אילין עובדייא דאתון עבדין נראין כמין כשפים אתם מביאים פרה ושורפין אותה וכותשין אותה ונוטלין את אפרה ואחד מכם מטמא למת מזין עליו ב' וג' טיפין ואתם אומרים לו טהרת, אמר לו לא נכנסה בך רוח תזזית מימיך אמר לו לאו, ראית אדם שנכנסה בו רוח תזזית אמר לו הן א"ל ומה אתם עושין לו אמר לו מביאין עיקרין ומעשנין תחתיו ומרביצים עליה מים והיא בורחת א"ל ישמעו אזניך מה שאתה מוצא מפיך כך הרוח הזו רוח טומאה דכתיב (זכריה יג) וגם את הנביאים ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ מזין עליו מי נדה והוא בורח לאחר שיצא אמרו לו תלמידיו רבינו לזה דחית בקנה לנו מה אתה אומר אמר להם חייכם לא המת מטמא ולא המים מטהרין אלא אמר הקב"ה חקה חקקתי גזירה גזרתי אי אתה רשאי לעבור על גזרתי דכתיב זאת חוקת התורה. אלא שיש לפקפק בראיות דינוזאורוס הנידון האם טומאה היא מציאות פיזית, לא מכריח שהמצווה קשורה למציאות פיזית זו. כלומר, הטומאה היא מציאות אלא שדיניה ככל איסור והיתר בתורה אשר חלים בהם דיני הספיקות וההכרעות ושאר תנאי חלות האיסורים. (דומה הדבר לשואל: אם חזיר הוא מציאות, מפני מה הותר איסורו בחצי שיעור, ובוודאי שתשובתו בצידו, האיסור לאכול את אותה המציאות הוא בתנאים). ולכן ייתכן שזוב מחמת אונס לא מטמא, על אף שיש בזב את אותה המציאות שיש בטמא בעלמא, אלא שהוא לא נאסר משום שאחד התנאים שבהם יחול האיסור הוא שיהיה ברצון וכן עניין ניחותא (גם חזיר יכול להיות מותר בציבור באופן עקרוני, ובשני שבילין דינו כטומאה וכן לגבי שאר הראיות). כללו של דבר דיני הטומאה של התורה הם איסור והיתר כשאר האיסורים אלא שהטומאה עצמה היא מציאות ואת האיסור ניתן להתיר אף כשישנה אותה המציאות משום שלאיסור הטומאה (לא להוויתה) נדרשים תנאים נוספים. אלא שדברי המדרש מטין כדעת דינו, וכן השכל הישר הוא הבורר הזורה והמרקד.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/7/2011 02:08 |
|
| |
| nocheiner כתב: |  | מעודי שמתי לב כי בניגוד למקובל אצלנו, לכנות כל טהרה במקוה בשם 'טבילה', הרי במקרא לכל טהרה במקוה יש שם שונה ['טבילה' אינה אחת מהשמות]. טהרת אדם נקראת רחיצה, טהרת בגדים נקראת 'כיבוס', וטהרת כלים נקראת סתם כך 'להביא במים'. או 'לשטוף'. חשבתי שהסיבה לכך... |
|
הסיבה לכך היא פשוטה: ניקיון של גוף נקרא 'רחיצה' כדי לתאר ניקוי כלי משתמשים במילה 'שטיפה' והמילה המתארת ניקוי בגד היא 'כיבוס'
תודה שלא חשבת על זה!
מאוד סביר שאדם שפלט שכבת זרע, נגע בנבלת בהמה או שרץ או היה חולה במחלה מיסתורית כמו דימום מסתורי או זיבה מאיבר המין וצרעת יצטרכו להתקלח ולכבס בגדיהם (צורה פרימיטיבית של היגיינה ו/או אקט סמלי כדי לבטל את פעילותן של הכוחות המאגיים שגרמו לתופעות מוזרות מעין אלו) לפני שנכנסים למקדש, ושינקו היטב כלים שנגעו בשרץ וכו'. כדי להתרחק ככל האפשר מהכוחות שגרמו למחלות המסתוריות יש צורך בשהות של מספר ימים מסוים (3 ניחושים) עד לטהרה, מקרה בו הניסיון מלמד כי הרוח שגרמה למחלתו עלולה להשתלט גם על אנשים אחרים בסביבתו ולגרום להם לתופעות דומות מצריך בידוד/הסגר (הניסיון מלמד כי מרחוק הן לא פועלות) וכן טקס טרנסצנדנטלי שלם הכולל התחברות לשכל הפועל בעזרת שחיטת ציפורי דרור וקיבול דמן בכלי חרס, ואילו עיסוק בתופעה מאיימת כאדם מת מצריך ריטואל עוד יותר מסובך המצריך באופן מפתיע את עזרתו של הכהן.
רק בשלב מאוחר יותר, לאחר השתרשות התחיקה הרבנית (אצל הקראים עד היום נשים לאחר מחזור פשוט מתקלחות) והתפתחות המחשבה המופשטת, נוצרו הקטגוריות ה"מטאפיזיות" של 'טומאה' ו'טהרה' כשהמעבר ביניהם הוא דרך חיבורן המטאפיזי של האידיאות 'אדם' 'כלי' ו'מקווה', מה שמעלה באופן בלתי נמנע קושיות עצומות מעין אלו...
תוקן על ידי thepresent ב- 01/07/2011 02:21:51
|
|
|
|
| נשלח ב-1/7/2011 02:30 |
|
| |
הם כל כך פטתים ככה זה אדם שלא גדל על ברכי היהדות האמיתית נכנס לתיסבוכות נפשיות שגורמות לכפירה אשרי שנולדתי מאמין !
|
|
|
|
| נשלח ב-1/7/2011 02:34 |
|
| |
פתטים*
|
|
|
|
| נשלח ב-1/7/2011 08:48 |
|
| |
נמחק
תוקן על ידי nocheiner ב- 01/07/2011 08:54:04
|
|
|
|
| נשלח ב-1/7/2011 08:49 |
|
| |
| nocheiner כתב: |  | מעודי שמתי לב כי בניגוד למקובל אצלנו, לכנות כל טהרה במקוה בשם 'טבילה', הרי במקרא לכל טהרה במקוה יש שם שונה ['טבילה' אינה אחת מהשמות]. טהרת אדם נקראת רחיצה, טהרת בגדים נקראת 'כיבוס', וטהרת כלים נקראת סתם כך 'להביא במים'. או 'לשטוף'.
חשבתי שהסיבה לכך, ודינו רומז לענין זה, משום שהטהרה במקוה היא אקט פסיכולוגי של נקיות. בדיוק כפי שאדם הנוגע בדבר מאוס ישטוף את ידיו אף על פי שלא נדבק בו מהמיאוס כלל, משום שהשטיפה - מכח מה שהיא משמשת הדרך כלל - מאפשרת לאדם לחשוב על עצמו כ'נקי', כך אמרה התורה לעשות כאשר נוגעת טומאה בדבר [שהיא בעצם מיאוס כפי שהאריך שם דינו], שאם היא נגעה באדם עליו 'להתרחץ', ואם בבגד עליו 'להתכבס' כאילו המדובר בלכלוך ממשי.
|
|
עכשיו אתה רואה ברור?
תוקן על ידי nocheiner ב- 01/07/2011 08:54:56
|
|
|
|
| נשלח ב-1/7/2011 09:32 |
|
| |
פרזנט חביב
כמה זמן השקעת בכדי לבדוק את תולדות המונחים טומאה טהרה וטבילה בהיסטוריה? לפני שפסקת את פסוקך מתוך הנחה ש'אף אחד לא חשב על זה'.. תרשה לי להמר שניתן להשתמש כאילוסטרציה בכיתוב של גוגל "הדף נוצר תוך 0.22 שניות".. הלא כן ידידי?
הטיעון שלך סובל מקפיצה לוגית בלתי מוסברת. אתה טוען: 1) בעבר, עד התחיקה הרבנית נחשבו גורמי הטומאה כגורמי מחלה, ללא הרעיון של ישות מטפיזית המכונה טומאה או טהרה, 2) אעפ"כ מעיקרא הדרך לסילוקם היתה טקסית וסמלית.
בכך (נקודה 1) אתה מנסה להסביר את הטיהור שברחיצה/כיבוס כנקיון גרידא. אבל אתה מתעלם מנקודה 2 שלך. אתה הרי מודה שהטיהור כלל הזאות של אפר ציפורי דרור וכו' וכן היה ענין סמלי. מדוע אם כן הוצאת מן הכלל את הטבילה שפעם לא היתה סמלית אלא רק ענינית?
מה ידוע לך על התחיקה הרבנית בנושא סמליות הרחיצה - טבילה? (הבעיה של טבילת נדה היא שאינה מפורשת בכתוב, במקרה של טבילה המפורשת גם הקראים מודים שצריך לטבול ולא להתקלח. אע"פ שלדעת הרבה פוסקים מים שאובים כשרים מן התורה, יש צורך בטבילה ולא בזירזוף).
לפי מה שידוע לי הקטגוריות של טומאה וטהרה, לא נוצרו על ידי התחיקה הרבנית. והן היו חלק מיסודות המחשבה של העולם העתיק, וכבר בסיפור המבול מדובר על בהמות טהורות ובהמות טמאות. (נכון שאין זה מקביל לטומאת מגע, אבל זה כבר מלמד על שתי רשויות של טומאה וטהרה, שאין מקורם במתן תורה וכדו' אלא חשבום לענין אוניברסאלי). ובכל התרבויות העתיקות היו טומאה וטהרה וטבילות. איך לדעתך התפתח נוהג הטבילות בהינדואיזם? מתוך תחיקה רבנית יהודית? (להודים יש גם מערכת סבוכה של טומאות). ואפילו בגבירת המדעים והחכמות, ויקיפדיה בערך 'מים' מוזכרת נפוצותה של האמונה שלמים יש כח המטהר את הנפש.
על טבילה סמלית במונח 'רחיצה' תקרא גם במלכים (ב' ה' י' והלאה): "וישלח אליו אלישע מלאך לאמר הלוך ורחצת שבע פעמים בירדן וישב בשרך לך וטהר.. אמר אליך רחץ וטהר.. וירד ויטבל בירדן שבע פעמים כדבר איש האלהים וישב בשרו כבשר נער קטן ויטהר". קל להבין כי טבילה שבע פעמים בירדן היא טקס, ולא קירצוף ונקיון. והנביא משתמש במונח טבילה כמקביל ל'רחיצה'.
 |
|
|
|
|
|