| נשלח ב-4/10/2011 20:09 |
|
| |
שלושה ספרים נפתחים
הפרקים הבאים הם חלק מהתכתבות ביני ובין מיימוני, אשר היתה אמורה להבשיל לאשכול מסודר. אלא ש...
מאחר ויש בהם מעניינא דיומא, חשבתי להעלותם לפורום. יתכן ומישהו ימצא בזה תועלת.
גמר חתימה טובה.
א. משפט הפתיחה ספרא דצניעותא נפתח במשפט בן חמש מילים: ספרא דצניעותא ספרא דשקיל במתקלא.
משפט זה אמור להיות פתיחה לספר וגם סיכום שלו.
העקרון הוא שמחבר הספר רוצה להגיש קודם כל את המסגרת והרעיון הכללי כדי שכל חלק בספר ישובץ אח"כ במקומו הראוי במסגרת זו.
עקרון דומה מצאנו בפתיחת ספר בראשית, וכן בספרים נוספים (כמבואר בביאור הגר"א על אתר ואכמ"ל).
הפירוש המילולי של המשפט הוא
ספר הצניעות (הוא) ספר הנשקל במשקולת (בה"א הידיעה).
לביאור עניין הספר והמשקולת הנזכרים כאן, אנחנו נזקקים לפתיחת ספר יצירה.
שם בפתיחה נאמר "וברא את עולמו בספר ספר וסיפור".
במשלי מצאנו הבורא ברא את עולמו בחכמה בינה ודעת.
בתורה למדנו שבצלאל בנה גם הוא את המשכן בחכמה בינה ודעת.
ובאר רש"י שם: חכמה- מה שאדם מקבל מרבו. בינה- מבין דבר מתוך דבר. דעת- רוח הקודש שבקרבו. מפרש הגר"א כך:
כשאדם רוצה לגלות מחשבתו לעולם הוא יכול לעשות זאת באחד משני אופנים: כתיבת ספר או אמירת סיפור.
ההבדל הוא שספר בנוי משני ספרים- הספר הנכתב והספר הנקרא. קרוב לודאי שמה שיראה הקורא בספר איננו בדיוק מה שראה בו הכותב.
לעומת זאת מעלת הסיפור היא בקשר המיידי שבין האומר והשומע, שמאפשר לשומע לקבל את כל מה שניתן מהאומר.
שוב, זה הבדל עקרוני. הספר הוא חפצא בפני עצמו, הכותב מניח אותו והקורא (בזמנו המתאים) מרים אותו. זהו פתח למציאות שני ספרים שונים.
לעומת זאת הסיפור אין בו את היווצרות הדבר כשלעצמו, הסיפור קיים רק עד כמה שהקשר בין האומר והשומע קיים. יש יתרון בכל אחת משיטות הגילוי:
יתרון הספר הוא ביכולת של הקורא לקרוא ולחזור ולקרוא ככל צרכו והבנתו. יתרון נוסף הוא ביצירת מציאות ספר הקורא בפני עצמו, כפי שיבואר.
יתרון הסיפור הוא בקשר הישיר שבין שני הצדדים, המאפשר העברת רוח הדברים עם תוכנם. גם החשש לשיבוש בקשר הוא שונה עקרונית ואכמ"ל.
מובן שהטוב ביותר היה לקבל ספר לקריאה וגם לשמוע את הכותב קורא את ספרו. כך אפשר להכיר את כוונת הכותב בצורה משולמת.
ספר יצירה מלמד שהקב"ה ברא את עולמו "בספר וספר" (שזו בחינת הספר הנ"ל על שני חלקיו) וכן "בסיפור".
לפי ההקבלות לשמות ולמשלי מתברר שספר הכותב נקרא "חכמה", ספר הקורא נקרא "בינה" והסיפור נקרא "דעת".
לא התבאר בספר יצירה הקשר שבין מהלך הכתיבה למהלך הסיפור.
סיכום עד כאן:
חכמה- מה שאדם מקבל מרבו. ספר הכותב.
בינה- מה שאדם מבין מהחכמה. ספר הקורא.
דעת- רוח הקודש שבקרבו. הסיפור מפי האומר ואוזן השומע. נחזור לספרא דצניעותא.
כאן מוזכרים שני ספרים- ספר הצניעות (ספר הכותב הנעלם) וספר הנשקל במשקולת (ספר הקורא).
אבל חידוש יש כאן- את ספר הקורא יש להפוך לסיפור ולא להשאירו כספר בפני עצמו.
כלומר תוכן הספר ועניינו הוא להפוך את הנתק העקרוני שבין ספרי הכותב והקורא (חכמה ובינה) לסיפור (גילוי הדעת המקשרת ביניהם). זו כל התורה כולה.
יחד עם המציאות הקיימת של שני ספרים יש להפוך את הקשר שבין הכותב והקורא לבחינת סיפור העובר מפה לאוזן.
זה סוד שני קוי הקצוות (חכמה ובינה) והקו האמצעי (דעת) המקשר ביניהם בצורה חדשה משלו.
ואידך זיל גמור.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/10/2011 20:14 |
|
| |
ב. שלושה ספרים נפתחים
ומסביר הגר"א שעניין זה שייך לדברי חז"ל על שלושה ספרים שנפתחים בראש השנה: ספר הצדיקים הנכתבים ונחתמים בו לחיים בר"ה. ספר הרשעים הנכתבים ונחתמים בו למיתה בר"ה. וספר הבינוניים הנכתבים בר"ה ונחתמים בו לחיים או למיתה ביום הכיפורים.
וקשר הדברים הוא כך:
ספר הצדיקים הוא ספר הכותב (חכמה) כנ"ל. פירושו של דבר שצדיקים הם אלה שמתאחדים כביכול עם כותב הספר עצמו, בבחינת עשה רצונך כרצונו כדי שיעשה רצונך (כאילו היה חלק מ) כרצונו.
ספר הרשעים הוא ספר הקורא (בינה) כנ"ל. פירושו שרשעים הם אלה שלקחו את האפשרות לקרוא את הספר כהבנתם עד הסוף, ואין להם עניין לשמוע את הסיפור כדי לבדוק את קריאתם. זהו עניין מקצץ בנטיעות ואכמ"ל.
ספר הבינוניים מגלה מושג חדש: עניין הרחמים שהוא עניין הסיפור (דעת) כנ"ל.
ונקדים לבאר עניין שלושת המידות הידועות חסד דין ורחמים, או בניסוח ספר יצירה "כף זכות כף חובה ולשון חוק מכריע ביניהם". הפירוש הפשוט הוא כך: הקב"ה ברא את העולם מרצונו. זוהי פעולת חסד, נתינה מצד אחד בלבד ללא הצדקתה מצד המקבל. ההטבה השלימה היא רק אם המקבל מצדיק את קבלתו, ולכן נתחדשה מידת הדין הקושרת את ההטבה למעשים. אמרו חז"ל- ראה שאין העולם מתקיים בדין עמד ושתף את מידת הרחמים. מידת הרחמים היא בבחינת מאריך אפיה וגבי דיליה. כלומר מאפשרת המתנה בביצוע פעולת הדין (קבלת אשראי) כדי שיוכל המקבל להתקיים באופן זמני גם ללא הצדקה משלו. אמנם בסופו של דבר זוהי מידת הדין שהרי גובה דיליה, ומה לי מיד ומה לי לאחר זמן, בסה"כ זה פרטים במידת הדין. וא"כ מהו החידוש העצום של הרחמים ? ומהו הספר השלישי של בינוניים ? ומה עומק עניין הסיפור והדעת ?
הפירוש העמוק הוא כך: הקב"ה (כביכול, ע"פ תפיסתנו) קיים והקב"ה פועל. כל הבריאה (שחידש יש מאין) קיימת וכל הבריאה פועלת. ניתן א"כ להבחין בכל המציאות בשני עניינים: מציאויות קיימות ופעולות משתנות. אלה נקראים אצלנו חסדים (קיומים) וגבורות (פעולות). עומק החסד הוא לתת קיום למציאות (ורק אח"כ להשפיע לה כנ"ל). עומק הגבורה הוא לתת לה אפשרות להתגבר ולהשתנות (ורק אח"כ לתלות את ההשפעה במעשים).
כעת מתפרשים דברי חז"ל (ראה שאין העולם מתקיים) באופן שונה. עניין הפעולות בעצמו זקוק לעניין הקיום. הפעולה עצמה אחרי שהסתיימה אין לה קיום (היא שינתה את המציאויות אבל היא עצמה הסתיימה). כלומר מידת הדין אין לה קיום אחרי שסיימה להוציא מן הכח אל הפועל את כל השינויים האפשריים. זה עומק עניין הרחמים כקו שלישי- לתת קיום לפעולות עצמן (ולא רק לתוצאותיהן שנמצאות במציאויות).
נחזור לעניין הסיפור והדעת. קו ימין, החסדים, הוא הקיום. קו שמאל, הגבורות, הוא ההישתנות. קו האמצעי הוא הרחמים- נתינת קיום להישתנות. ספר הכותב הוא בימין- מה שקבלנו מהקב"ה. ספר הקורא הוא משמאל- מה ששינינו ופרשנו לעצמנו. התיאום ביניהם הוא שמיעת הסיפור מהקב"ה מפה לאוזן, הפיכת ספר הקורא לסיפור משותף.
זוהי המתקלא. איזון בין החסדים שבקו ימין והגבורות שבקו שמאל. יצירת התפתחות מתקיימת. כך צריך להשתמש באפשרות ליצור ספר הקורא לתיקון ולא לשבירה.
זהו א"כ הפירוש המלא של המשפט הפותח: ספר הכותב המוצנע צריך להפוך ולהיות ספר הקורא, המשתמש בו ליצירת משקולת ראויה בין הקיום וההישתנות.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/10/2011 20:18 |
|
| |
ג. חמישה פרצופים
אם נסכם עד כאן נראה שיש בידינו חמש הבחנות: א. המשפיע (הכותב או האומר). ב. הספר הנכתב. ג. הספר הנקרא. ד. הסיפור. ה. המקבל (הקורא או השומע).
היות ומטרת כל המערכת היא לגלות את רצונו של המשפיע אל המקבל חייבים לומר שכל אחת מההבחנות הנ"ל בנויה בתוכן דומה, וכל השינויים הם רק בבחינת החומר שבו הוא נתפס.
כלומר בשלב הראשון התוכן הוא בתוך מחשבת המשפיע, אח"כ הוא מועבר לכתיבה בספר הנכתב, אח"כ הוא נכתב מחדש בספר הנקרא, אח"כ הוא מוגש שוב באמצעות הסיפור, אח"כ הוא נקלט בתוך מחשבת המקבל.
אם נקרא לתוכן הנ"ל צורת אדם, בעלת רמ"ח איברים ושס"ה גידים, או במילים אחרות פרצוף, הרי לנו חמישה פרצופים (צורות אדם).
לפרצוף הראשון אנחנו קוראים כתר או אריך אנפין (א"א). זוהי צורת התוכן כפי שהיא במחשבת המשפיע. לפרצוף השני אנחנו קוראים חכמה או אבא. זוהי צורת התוכן אחרי שהועלה על ספר הכותב. לפרצוף השלישי אנחנו קוראים בינה או אמא. זוהי צורת התוכן כפי שנכתבה בספר הנקרא. לפרצוף רביעי אנחנו קוראים ו"ק (ו' קצוות) או זעיר אנפין (ז"א). זהו התוכן המועבר בסיפור מפה המשפיע לאזן המקבל. לפרצוף חמישי אנחנו קוראים מלכות או נוקבא דז"א. זהו התוכן כפי שנקלט במחשבת המקבל.
הגדרות נוספות לחמשת ההבחנות האלה הן למשל: א. רצון, מחשבה, הרהור, דיבור, מעשה. ב. אין, יש, הוא, אתה, אני. ג. יחידה, חיה, נשמה, רוח, נפש. ועוד כמה הגדרות נוספות. התועלת שבהגדרות נוספות אלו היא שלפעמים עניין מסויים מתבאר יותר כשהוא מוצג בהגדרה אחת ולא בהגדרה אחרת.אמנם ברור שחייבת להיות התאמה בין כל ההגדרות, ותמיד הראשונה תבטא את אותו העניין וכן השניה וכו'.
יש לשים שלא דברנו כלל בעניין מהות המשפיע ומהות המקבל עצמם. כל הדיבורים היו רק שלבי הקשר שביניהם.
סיכום: הקשר בין המשפיע למקבל נעשה בצורה השלימה של צורת אדם כפי שהיא משתלשלת בחמישה שלבים מפנימיות המשפיע לפנימיות המקבל.
זה עניין חמשת הפרצופים
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-4/10/2011 23:31 |
|
| |
הקטע הראשון שביארת נראה לי ברור ומובן רק שלא לגמרי ברור איך אתה מדביק אותו על עניין הפרצופים כיון שהספרים הם האדם בעצמו ומה שחוץ ממנו לעומת הפרצופים שהם כולם בתוך נפש האדם בלבד איך שאני מבין את מה שהתכוונת הוא שכמו שהספר הכתוב הוא מחוץ למציאות של האדם כמו כן גם המחשבה למשל הוא דבר שלא תלוי ברצון של האדם עצמו אלא הוא מושפע בו ממה שנמצא לפניו שעליו הוא חושב וכך זה גם בדרגות הבאות שככל שזה מתקרב לנפש כך גדל הריחוק מההרגשה של המציאות לכשעצמה כיון שבה האדם הוא נפרד יותר אלא שאם ההבנה הזאת בדבריך נכונה קשה לי לראות בפרצופים סיכום של הספרים כמו שכתבת אלא שאת הפרצופים אולי קל יותר להבין עם הספרים אלא שאם זה כך אני חושב שהיית צריך להוסיף את ההבהרה הזאת אם ההבנה שלך היא אחרת אשמח אם תעמידני עליה
|
|
|
|
| נשלח ב-5/10/2011 21:10 |
|
| |
שלום יעקב,
כמו שציינת ניתן בהחלט לתפוס את חמשת הפרצופים כבחינות שונות בקומת האדם עצמו, כלומר המקום שהוא נותן בדעתו (מלמטה למעלה) לתמונה הסופית הנתפסת אצלו, לדיבור שהוא קבל מהמשפיע, לספר שהוא קרא ממנו, וכן לידיעה שיש גם ספר הכותב כשלעצמו וכ"ש שיש כוונת הכותב כשהיא לעצמה. שלושת הבחינות הראשונות (שהן התחתונות יותר) הן חלק ממנו ממש, שתי הבחינות האחרונות (שהן העליונות יותר) הן מחוץ לו ע"פ תפיסתו. זאת הסיבה שאנחנו מדברים על שלש בחינות של אור פנימי (נפש, רוח, נשמה) ועוד שתי בחינות של אור מקיף (חיה, יחידה).
אני מקווה שאנחנו מבינים את הדבר בצורה דומה.
|
|
|
|
| נשלח ב-9/10/2011 15:50 |
|
| |
שותף
תודה על מה שטרחת והעתקת הלום.
נראה לי שדבריך רחוקים מאד מכוונת המימרא בגמרא.
אני מציע את החלוקה המשולשת הבאה.
א. חז"ל תיארו את ראש השנה כיום הדין. אפשר שמסורת היתה בידם.
אכן הרעיון של יום דין הוא מוקשה מאד מבחינה פילוסופית. אם הקב"ה יודע הכל מראש, הוא למעשה שפט את העולם כבר ברגע הראשון של הבריאה או עוד קודם לכן. וכל מה שאנו אומרים על ימי דין הוא ציור ספרותי בלבד.
אפשר לומר גם שה' משאיר לאדם הזדמנות לחזור בתשובה וזה מתאים למה שאמרו בגמרא כי אדם נידון בכל יום או בכל רגע. (אך ראיתי רעיון מעניין: ספראי טוען שזו מחלוקת תנאים. וזה חידוש לגבי שיש מי שיחלוק על היות ראש השנה יום דין).
יש מקום לדחוק ולומר כי אם נגזר על האדם למות בראש השנה אז גם תשובה לא תעזור. והדברים צריכים עיון רב.
על כל פנים, השורה האחרונה היא שאנו רואים, בעקבות חז"ל, את ראש השנה כיום דין שבו נקבע גורל הכלל והפרט.
ב. ר' יוחנן חיבר משל שמסייע לאדם לצייר לעצמו את הדין בשמים. אפשר שהוא נטל מן המקובל בחצר המלוכה בתקופתו. אפשר שהיו שם שני ספרים, של נידונים ושל זכאים, והוא הוסיף עליהם ספר שלישי, של בינונייים שמחכים להכרעה, כדי לתת לאדם מוטיבציה להשתפר. מי יודע אם אני בצדיקים אבל בכל מקרה המצב לא אבוד.
יכול היה ר' יוחנן לומר זאת במפורש, כמו הרמב"ם: ראה עצמך כבינוני וחזור בתשובה. אבל המסר הזה מודגש יותר במשל שלושת הספרים.
האם באמת האמין ר' יוחנן שיש "שם" שלושה ספרים? אני מקוה שלא. אבל כמובן לא אוכל להוכיח זאת.
לדעתי אילו היה ר' יוחנן מחבר את משלו בימים אלו היה מתאר זאת כשלושה סוגי קבצים שיש בשמים: שמות להעברה לבסיס נתונים של מתים, לבסיס נתונים של חיים, ובסיס נתונים של המסופקים שצריך להכריע לאן להעבירם.
ג. המשל של ספרא דצניעותא ממשיך כמובן את המשל של ר' יוחנן, אם כי אפשר שהוא התחבר באופן עצמאי. זו אפשרות סבירה מפני שמדובר כאן על ספר אחד ולא על שלושה.
עד כמה שהבנתי את המשל הזה, הוא בא לומר שיש בשמים מאזנים שנעים כל העת לפי מעשי האדם, לטוב או לרע, לחסד או לדין, לשפע חיובי או לעונש.
הרעיון הוא פשוט מאד. לפי מעשינו בכל רגע ורגע משתנה דיננו. אלא שההשתנות הזו פועלת כחוק טבע, מן המעשים על התוצאות. וכפי שיש תוצאה לכל מעשה בעולם הזה, כך יש תוצאה באיזה עולם עליון וממנו נקבעת וחוזרת ומשתלשלת אלינו תוצאה.
בתור נראטיב (=עלילה שמסבירה לנו למה לצפות בעולם) יש כאן תיאור מוחשי ומרגש, אף מפחיד, של כוח האדם. ראו מה עצום כוחי. אני יכול להטות את הכף במאזנים שברא אלקים להנהגת העולם.
כמובן זה תירגום בדרך הסמל למה שכותב כבר הרמב"ם בלשון יותר מופשטת (אם כי לא חפה מתיאורים שחייבים להיות סמליים).
יש גם לדעתי להשוות בין הרעיון כאן לבין הרעיון של קארמה בבודהיזם. אלא שהקארמה כמדומה נוגעת לכל פרט לחוד וכאן יש השפעה גם על הכלל מתוך מעשה היחיד.
האם מבנה זה של ספר או מאזנים מוסיף משהו מלבד התחושה החשובה שזה מעניק לנו? לדעתי לא. יתכן שהמחבר של ספרא דצניעותא האמין שהוא מגלה סודות מן השמים. זה מסתבר מאד לדעתי. אבל, שוב לדעתי, זה בגלל שסבר שמה שנראה לו בדמיונו הוא גם המציאות השמימית. הוא היה מיסטיקאי או טיפוס של איש המגיה, לא פילוסוף שמורגל לחפש לבער את הדימוי המגשים והמיותר לטובת ניסוח של חוק מופשט.
(המעלה אינה ההפשטה לעצמה אלא ההתנערות ממה שאין בו צורך עבור הבנת החוק. ויש לשים לב לנקודה זו שאינה מוכרת כלל כמדומה לעוסקים בקבלה, שאינם יודעים טיבו של מדע מודרני).
אולם שותף סוד שלנו, היקר והחביב, לא זו בלבד שהוא מאמץ את הדברים כפשוטם "בעליונים" אלא שהוא מוסיף ומקשר אותם למבנים מורכבים עוד יותר שמותחים הקבלה בין אופן החשיבה והפעולה האנושי לבין האופן שבו נברא ומתנהל העולם, כאילו ה' מנהל את העולם לפי האופן הפסיכולוגי (אם כי הכוללני מדי) שבו ניתן לתאר את ההתנהגות האנושית.
לא רק שזו טעות כי זה לא נכון (אבל לא עליתי לשמים כדי לבדוק) אלא שאלו הנחות יסוד מיותרות לחלוטין. הן רק עונות על הצורך הפסיכולוגי הגדול לנסות לצייר לעצמנו "סודות" מ"בית המשפט" שחייב להיות "שם למעלה".
כאשר אדם מבין שהוא כופה את ההסתכלות האנושית הפסיכולוגית שלו על מה שאינו בר השגה במילים הוא נמלט מטעויות כאלו.
ולכן כתבתי מה שכתבתי. והבוחר יבחר (גם בלי לשאול אותי).
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-9/10/2011 21:57 |
|
| |
"האם מבנה זה של ספר או מאזנים מוסיף משהו מלבד התחושה החשובה שזה מעניק לנו? לדעתי לא"
אם אתה מודה שהתחושה ישנה כאן, ושהיא חשובה, אז למה אתה מזלזל במי שמגביר את החושה הזאת ע"י ההעמקה במשלים והוספת עוד משלים? [כפי שאני מסביר את היסוד של הקבלה. מדובר בתחושותינו לפי ההנחה שגם אלו נבראים כי אם ה' לא רצה בהם, מאיפה הגיעו?. ולכן מתוארים בשפה של יישוית קיימים. אלא שייתכן ששותפי לא מסכים להסבר הזה, ]
|
|
|
|
| נשלח ב-9/10/2011 22:22 |
|
| |
| מיימוני כתב: |  | | אכן הרעיון של יום דין הוא מוקשה מאד מבחינה פילוסופית. |
|
עצם מציאותינו מוקשית מאד מבחינה פילוסופית, ובכל זאת אנחנו כאן.
אחרי שאנחנו כאן כבר לא קשה יותר אם יש יום דין ואם מעשינו פועלים משהו באיזה שהוא מקום.
ואידך זיל גמור.
|
|
|
|
| נשלח ב-9/10/2011 23:16 |
|
| |
שותפיסוד כותב:
כשאדם רוצה לגלות מחשבתו לעולם הוא יכול לעשות זאת באחד משני אופנים: כתיבת ספר או אמירת סיפור.
ההבדל הוא שספר בנוי משני ספרים- הספר הנכתב והספר הנקרא. קרוב לודאי שמה שיראה הקורא בספר איננו בדיוק מה שראה בו הכותב.
לעומת זאת מעלת הסיפור היא בקשר המיידי שבין האומר והשומע, שמאפשר לשומע לקבל את כל מה שניתן מהאומר.
שוב, זה הבדל עקרוני. הספר הוא חפצא בפני עצמו, הכותב מניח אותו והקורא (בזמנו המתאים) מרים אותו. זהו פתח למציאות שני ספרים שונים.
לעומת זאת הסיפור אין בו את היווצרות הדבר כשלעצמו, הסיפור קיים רק עד כמה שהקשר בין האומר והשומע קיים.
השגה.
נכון הוא שהספור שבכתב עומד לאורך זמן, ושבע'פ מצוי לשומע באותו הרגע. נכון כי השומע מתרשם מגוון הקול, מן המימיקה של המדבר, מה שאובד מן הקורא. לזה התכוון הכותב על הקשר המידי.
אבל מעבר לכך אין הבדל עקרוני. מחד המדבר, בכתב או בע'פ. באמצא מה שנאמר, בכתב או בע'פ, ומאידך, המקשיב בשמיעה או בקריאה.
אף על פי שהשומע מקשיב גם לצורת הביטוי ולאופן הביטוי, ובכל זאת, הוא מקבל הכל לפי דרכו לקבל, ועקרונית, המחיצה בין השנים לעולם עומדת ואי אפשר להסירה כלל.
עודד
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-9/10/2011 23:48 |
|
| |
נוסף על הקודם.
קריאה אחרת
שותפיסוד מביא מהגר'א:
ספר הצדיקים הוא ספר הכותב (חכמה) כנ"ל. פירושו של דבר שצדיקים הם אלה שמתאחדים כביכול עם כותב הספר עצמו, בבחינת עשה רצונך כרצונו כדי שיעשה רצונך (כאילו היה חלק מ) כרצונו.
ספר הרשעים הוא ספר הקורא (בינה) כנ"ל. פירושו שרשעים הם אלה שלקחו את האפשרות לקרוא את הספר כהבנתם עד הסוף, ואין להם עניין לשמוע את הסיפור כדי לבדוק את קריאתם.
כיוון שהעולם השתנה ושהשקפתי שונה, אני קורא זאת אחרת.
א. הסיפור הישיר איננו. נותרו רק סיפורים הנמסרים מפה לאוזן, ואלו דרכם להשתנות הרבה.
ב. 'לקרא כהבנתם' היא הנקודה העיקרית.כאן. הבנה זו מאין באה? הרי היא צלם ה' שבנו. ונתן לכל אדם ואדם יחוד משלו, ולכל אחד חופש משלו. ומתוך שכל אחד קורא כהבנתו, הרי הוא מביא לידי בטוי פן מסוים של צלם ה' שבו, ומתוך הרבוי הגדול הזה מתגלה עושרו הגדל של הביטוי האלהי.
המתאחד עם הכותב ואינו מבטא את עצמו, מוחק את היחוד שניתן לו, מיתר את השפע של האל ואת עצמו. בעצם הוא מבקש לבטל את הבריאה כולה ולהחזיר הכל אל נקודת ראשית אחת, יחידה. ממש בניגוד לרצון האל ומעשיו. זה גילום הטוטאליות.
ג. המתאחד עם הכותב, באמת אינו אלא סבור שהתאחד אתו, כי איחוד ממש אי אפשר, וסברת האיחוד שבו עולה לידי אמונה חריפה. מתוך הודאות החריפה שלו אינו יכול לסבול את האחר כי האחר סותר את התאחדותו שלו, הוא דורש מאחרים שיקבלו דעתו ודרכו. הטוטאליות נעשת טוטאליטריות. כאן הוא מגיע לידי קנאות גדולה ושנאה גדולה ומעשי חטא גדולים. ומוקד נדלק, ואנשים כופרים בעיניו על המוקד...
עודד
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-10/10/2011 00:05 |
|
| |
| 932woland כתב: |  | השגה.
נכון הוא שהספור שבכתב עומד לאורך זמן, ושבע'פ מצוי לשומע באותו הרגע. נכון כי השומע מתרשם מגוון הקול, מן המימיקה של המדבר, מה שאובד מן הקורא. לזה התכוון הכותב על הקשר המידי.
אבל מעבר לכך אין הבדל עקרוני. מחד המדבר, בכתב או בע'פ. באמצא מה שנאמר, בכתב או בע'פ, ומאידך, המקשיב בשמיעה או בקריאה.
אף על פי שהשומע מקשיב גם לצורת הביטוי ולאופן הביטוי, ובכל זאת, הוא מקבל הכל לפי דרכו לקבל, ועקרונית, המחיצה בין השנים לעולם עומדת ואי אפשר להסירה כלל. |
|
אינני יודע אם הדימוי שלך לעניין שמיעת הדיבור דומה לשלי.
הכוונה שלי איננה לשמיעה אקראית.
הכוונה היא לשמיעה של תלמיד לרב, כלומר של שניים שיש ביניהם מערכת הבנות פנימית משותפת, אשר איננה נשמעת אלא רק בין המילים. זהו סוג של קשר שדורש שנים ליצירתו. רק קשר כזה מחבר אותם ליוצרים משותפים של הדיבור.
כל מי שלמד אצל רב מובהק, וזה נדיר בזמננו לצערי, מכיר הרגשה זאת (לפעמים רק אחרי תקופה ארוכה כנ"ל).
|
|
|
|
| נשלח ב-10/10/2011 00:13 |
|
| |
| 932woland כתב: |  | ב. 'לקרא כהבנתם' היא הנקודה העיקרית.כאן. הבנה זו מאין באה? הרי היא צלם ה' שבנו. ונתן לכל אדם ואדם יחוד משלו, ולכל אחד חופש משלו. ומתוך שכל אחד קורא כהבנתו, הרי הוא מביא לידי בטוי פן מסוים של צלם ה' שבו, ומתוך הרבוי הגדול הזה מתגלה עושרו הגדל של הביטוי האלהי.
המתאחד עם הכותב ואינו מבטא את עצמו, מוחק את היחוד שניתן לו, מיתר את השפע של האל ואת עצמו. בעצם הוא מבקש לבטל את הבריאה כולה ולהחזיר הכל אל נקודת ראשית אחת, יחידה. ממש בניגוד לרצון האל ומעשיו. זה גילום הטוטאליות.
|
|
אכן, האדם מקבל שתי דרכים ומתבקש לבחור ביניהן- האם ירוץ ויתדבק בבוראו או שמא יפנה עורפו וירוץ לכיוון הנגדי.
זו תמצית הבחירה והקיום האנושי.
אני מסכים שדווקא הבורחים מגלים ריבוי ועושר אפשרויות יותר מהנדבקים, אבל יש גם דרכים לגיטימיות לברוח ולחזור.
צורת הלימוד המקובלת אצלנו של הווה אמינא וקא משמע לן היא המאפשרת לנו לחקור את העולם.
הרשעים נשארים בהווא אמינא, וזהו הספר שהם כותבים.
הצדיקים חוזרים לקמ"ל, אחרי שהבינו אותו טוב יותר. הם אינם נפעלים, הם פועלים במלוא כוחם בכיוון הנכון.
|
|
|
|
| נשלח ב-10/10/2011 00:32 |
|
| |
שותפי, ראשית יישר כח הדברים מעניינים וראויים. לעצם הענין, דומני שהנקודה המשמעותית שמצריכה בירור היא הנחת היסוד שאתה מביא "היות ומטרת כל המערכת היא לגלות את רצונו של המשפיע אל המקבל" כלומר יש כאן הנחה כאילו למשפיע יש רצון ספיציפי מהמקבל הספיציפי , הנחה שבעומק הענין היא נכונה לגמרי , אבל היא רק חלק מהתמונה באשר מצד האמת אחדות הבורא פשוטה וגמורה כמובא במשנה "היוצר יחד ליבם המבין אל כל מעשיהם" , ומבואר בגמרא שהכל נעשה כביכול בסקירה אחת. ממילא זה שיש למשפיע רצון ספיציפי ביחס למקבל ספיציפי הוא אכן בר משמעות, אבל מקבל פרופורציה אחרת לגמרי, באשר יש גם רצון (או אולי יותר מדויק לומר קשר של חייים ? ) שלם ביחס לכלל הברואים, ויש הכרח שהרצון ביחס לפרט ישתלב עם הרצון ביחס לכלל, וכרמוז בענין רשויות שבת בתיקונים ובעוד מקומות. ומכאן לשלושה ספרים, ולאופן התבטאותם והופעת הדין במציאות, שהרי אנו רואים שיש צדיק נאסף בלא עת ויש רשע מאריך ברעתו , אלא יש לומר שעיקר הדין נוגע לסיפור של העולם כולו (כפי שאנו אומרים שהעולם כולו נידון) ולפי זה נידון גם הפרט, בהתאם לשאלת תפקידו בסיפור הכללי והגדול, ובזה יוודע איפה מדוע לעתים קורה שרשע גדול וגמור מאריך ברעתו לפי שיש לו תפקיד משמעותי בסיפור הנכתב באותה עת שהוא כמובן חלק מסיפור גדול יותר המתחיל ביום ברוא השם א-להים ארץ ושמים, ושלו תכלית עתידית. ובזה ירמז למשכיל שהדין דין אמת, והכל מתוקן לסעודה, גם אם לעתים הדבר נסתר מהבנתינו, ובזה יובן עוד ענין קריאתנו להשם מלך בכלל ובימים האלו בפרט, לפי שמלך דואג למכלול צרכי ממלכתו (דהיינו לעולם כולו ) ואנו רוצים להמליך אותו קודם כל על עצמינו, ודרך זה על שאר העולם, ובזה לממש את שיועדנו אליו, דהיינו להיות שותפים פעילים בסיפורו של העולם, וכך לתת משמעות גם לשאר ה"שחקנים" כביכול שנמצאים בסיפור הזה, והכל על דרך המשל הדק, ואכמ"ל. גמר טוב.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-10/10/2011 00:55 |
|
| |
| אישציפור כתב: |  | דומני שהנקודה המשמעותית שמצריכה בירור היא הנחת היסוד שאתה מביא "היות ומטרת כל המערכת היא לגלות את רצונו של המשפיע אל המקבל" כלומר יש כאן הנחה כאילו למשפיע יש רצון ספיציפי מהמקבל הספיציפי , הנחה שבעומק הענין היא נכונה לגמרי , אבל היא רק חלק מהתמונה באשר מצד האמת אחדות הבורא פשוטה וגמורה כמובא במשנה "היוצר יחד ליבם המבין אל כל מעשיהם" , ומבואר בגמרא שהכל נעשה כביכול בסקירה אחת.
ממילא זה שיש למשפיע רצון ספיציפי ביחס למקבל ספיציפי הוא אכן בר משמעות, אבל מקבל פרופורציה אחרת לגמרי, באשר יש גם רצון (או אולי יותר מדויק לומר קשר של חייים ? ) שלם ביחס לכלל הברואים, ויש הכרח שהרצון ביחס לפרט ישתלב עם הרצון ביחס לכלל, וכרמוז בענין רשויות שבת בתיקונים ובעוד מקומות.
ומכאן לשלושה ספרים, ולאופן התבטאותם והופעת הדין במציאות, שהרי אנו רואים שיש צדיק נאסף בלא עת ויש רשע מאריך ברעתו , אלא יש לומר שעיקר הדין נוגע לסיפור של העולם כולו (כפי שאנו אומרים שהעולם כולו נידון) ולפי זה נידון גם הפרט, בהתאם לשאלת תפקידו בסיפור הכללי והגדול, ובזה יוודע איפה מדוע לעתים קורה שרשע גדול וגמור מאריך ברעתו לפי שיש לו תפקיד משמעותי בסיפור הנכתב באותה עת שהוא כמובן חלק מסיפור גדול יותר המתחיל ביום ברוא השם א-להים ארץ ושמים, ושלו תכלית עתידית.
ובזה ירמז למשכיל שהדין דין אמת, והכל מתוקן לסעודה, גם אם לעתים הדבר נסתר מהבנתינו, ובזה יובן עוד ענין קריאתנו להשם מלך בכלל ובימים האלו בפרט, לפי שמלך דואג למכלול צרכי ממלכתו (דהיינו לעולם כולו ) ואנו רוצים להמליך אותו קודם כל על עצמינו, ודרך זה על שאר העולם, ובזה לממש את שיועדנו אליו, דהיינו להיות שותפים פעילים בסיפורו של העולם, וכך לתת משמעות גם לשאר ה"שחקנים" כביכול שנמצאים בסיפור הזה,
והכל על דרך המשל הדק, ואכמ"ל.
גמר טוב. |
|
מסכים עם דבריך בהחלט, תודה לך עליהם.
יחד עם זאת אין זה סותר שיגלה את עומק היקף רצונו גם למקבל הבודד, בבחינת בכל ביתי נאמן הוא והמסתיר אני מאברהם.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-10/10/2011 07:28 |
|
| |
יהי אור
כתבת:
""האם מבנה זה של ספר או מאזנים מוסיף משהו מלבד התחושה החשובה שזה מעניק לנו? לדעתי לא"
אם אתה מודה שהתחושה ישנה כאן, ושהיא חשובה, אז למה אתה מזלזל במי שמגביר את החושה הזאת ע"י ההעמקה במשלים והוספת עוד משלים? "
לא הסברתי עצמי מספיק.
התכוונתי לומר שיש תוכן ויש תחושה שהתוכן מעניק. בקבלה לא התוכן אמת ואילו התחושה מועילה לאדם, אבל היא אינה משקפת מציאות. צא וראה את הנסיונות של שותף ואחרים לפרש למה הכוונה שיש ספרים שונים שנכתבו או נבראו.
נכון הוא שיש וייתכנו יחסים שונים בין אומר לבין שומע, בין כותב לקורא, בין רב לתלמיד. נכון הוא גם שקל יותר להעביר מסרים בעל פה מאשר בכתב. בקשר ישיר בעל פה עומדים לרשותנו מנגנוני תקשורת נוספים. למעשה, כבר אפלטון (באיגרת ז המפורסמת שלו) הזהיר שיש לו תוכן לימודי שלא יוכל להעביר בעל פה ורואים בכך נטיה שלו למיסטיקה ולחויות מיסטיות. ואכן זה כך.
אבל זה באמת מה שהתכוון בעל המשל או הדימוי של ספרא דצניעותא, או שיש כאן מין "מדרש יוצר" במובן של לקחת טקסט ולתת לדמיון לפרוח מתוכו ולחפש רעיונות בכל מיני תחומים ונושאים?
***
עודד וולאנד
יפה כתבת כשהזהרת מפני הכפיה. אמנם לדעתי, כמו פירושים אחרים שנאמרו כאן, אין הרבה קשר בינם לבין המשל הקבלי שאמור לשקף מציאות ולא הנחיות התנהגות (אם כי בתורה אלו משולבים כאחד). עיקר הבעיה הוא חופש הדרש שמתנתק לחלוטין מנסיון לפרש את כוונת האומר. כוונת האומר של הטקסט הקבלי בעיני אינה משקפת אמת, אבל אם מנסים להבין אותה, יש ללכת בדרכי פירוש של "הפשט" ולא לטייל בדמיונות.
לגבי כפיה בפרשנות טקסט, כאשר אדם מאמין שמצא את הפשט האמיתי, האמת כופה את עצמה עליו והוא סבור שהיא כופה עצמה גם על אחרים. הגע בעצמך. מי שיודע ששתיים ועוד שתיים שוים ארבע, האם עליו להסכים, נניח, לממשל שתובע מן האזרחים להאמין גם ששתים ועוד שתים הן חמש, כמו בספרו הידוע של אורוול?
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-10/10/2011 08:29 |
|
| |
בוקר טוב לכולם,
אני מסכים למיימוני בחלק אחד, ששותף וחבריו בעצם מודים למיימוני שהקבלה בעייתית, והראיה שהם צריכים להביא אותה למגרש המחשבתי והפסיכולוגי וההתנהגותי, ולא עוד אלא שהם מוציאים הדברים מפשטם, והם דורשים בהם דרשות.
טוב מיימוני אין לו להתלונן על הוצאת דברים מפשטם, הלוא הפילוסופיה היא אבי אבות של כל המוציאים דברים מפשטם, לומר למשל כמו לשונו הזהב של מיימוני :
'ר' יוחנן חיבר משל שמסייע לאדם לצייר לעצמו את הדין בשמים. אפשר שהוא נטל מן המקובל בחצר המלוכה בתקופתו. אפשר שהיו שם שני ספרים, של נידונים ושל זכאים, והוא הוסיף עליהם ספר שלישי, של בינוניים שמחכים להכרעה, כדי לתת לאדם מוטיבציה להשתפר. מי יודע אם אני בצדיקים אבל בכל מקרה המצב לא אבוד.
יכול היה ר' יוחנן לומר זאת במפורש, כמו הרמב"ם: ראה עצמך כבינוני וחזור בתשובה. אבל המסר הזה מודגש יותר במשל שלושת הספרים.
האם באמת האמין ר' יוחנן שיש "שם" שלושה ספרים? אני מקוה שלא. אבל כמובן לא אוכל להוכיח זאת'.
כל אלו הוצאת הדברים מפשטם ברמה הכי גבוהה, וגובל עם ליצנות לדעתי, הלוא יש פה תילי תילים של השערות על מאמר פשוט וברור, שלושה ספרים נפתחים וכוו', אינני אומר שהספר צריך להיות בדמות הספר שלנו, או הדין באותה צורה בה נערך דין אצלינו בתחתונים, אבל לומר שבעצם אין דין כמו שרמז או אפילו אמר מיימוני קודם, וכל העניין של שלושה ספרים וכוו', הוא ציור משלי להעברת מסר ברור, ולקיחת חלקי דברים מחצר המלכות וכוו', אין לך הוצאת דברים מפשטם גדולה מזו, והדברים אינם אלא דימיונות פרועים וגובלים בליצנות, חבל שר' יוחנן לא הוסיף מילה אחת פשוטה, משל למה הדבר דומה, מילה אחת קטנה שאומרת הכול.
 |
|
|
|
|
|