בית פורומים עצור כאן חושבים

דורכים במקום - התקדמות לימוד התורה בצבור החרדי.

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-25/1/2012 22:54 לינק ישיר 

תורה ודעת כתב

 

אבל לסגור את מוחות הצעירים מכול וכול, ולהכניס שמה באבע מעייס'ת, והפחדות, הוא אינוס המוח, ואין בו שום תועלת, והמאמין מכוח זה הוא בדיוק שווה להכויפר, ואין תועלתיות אלא במה שבחר האדם משכלו ורעיונו החפשיי לגמרי, מכל דעה מוקדמת.

 

יש הגיון רב בדברים אבל לפי דרך זו שהיא ככפירה חונכו רבים וסביר שגם הרב אלישיב והרבה 'גדוילים' האם הם ככופרים?


אני לא בדקתי מה הרב אלישוב או גדולים אחרים מאמינים או לא מאמינים, אני טוען טעינה פשוטה ביותר, אם יש אפשרויות של בחירה בין אמונה לכפירה, פירוש הדבר שבידי הכוח הבחיריי של האדם(ואיני נכנס אם בכלל יש כזה כוח ואפשריעות, אני מדבר על הצד שיש כזה אפשריות) יש לבחור בין שתיהם, והם הוא בוחר בצד האמת הרי שהוא טוב ואם בוחר בצד השקר הרי שהוא רע, ולכאורא המאבק הבחיריי הוא האם חהעדיף הטויבת הנאה האישיית שלו או לבחור באמת (וכבר כתבתי כאן במקום אחר, שלכאורא לפי דבריי כל הבחירה היא בין אמת לשקר, וצ"ע א"כ מה נשתנה הבחירה באמונה וכפירה מכל אפשריות בחירה בין שתי דרכים בנושאים אחרים, ויישבתי בדוחק, כי כאן הוא היותר החליטיי בין האמת ושקר), א"כ אדם שאינו שוקל בדעתו ואינו מתגבר על נטיותיו, אלא שמחמת צמצום הדעת, או מחמת פחד או מחמת הרגל מה שחונך, נוקט באמונה, הרי שאין כל משמעויות לאמונתו, הוא רק משמיע מה שהוקלט במוחו. אבל הוא עצמו אינו אוחז בזה מ'דעתו'.ואני רוצה להוסיף שדעתי על הכפירה היא אותה דבר, כלומר שאיין כמעט אנשים יודעים את כל הדיעות ולכן הם כופרים הם יותר משמיעים את מה שחונכו מקטנות ובצרוף זה שכך יותר נוח להיות חופשי ואצמעי, הם אוחזים בדעותיהם. יש רק אחוזים קטנים מכלל האנשות שהיא באמת בודקת כל דיעה ודיעה ושוקלת ובוחנת כל צד.ואז היא מחליטה לכאן או לכאן. אם ר' צבי חולק עלי בזה, הריהו מוזמן להסביר במה אני טועה. אני מזמינו בחום להראותיני טעותי,




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-25/1/2012 23:48 לינק ישיר 

תורה_ודעת כתב:

תורה ודעת כתב

 

אבל לסגור את מוחות הצעירים מכול וכול, ולהכניס שמה באבע מעייס'ת, והפחדות, הוא אינוס המוח, ואין בו שום תועלת, והמאמין מכוח זה הוא בדיוק שווה להכויפר, ואין תועלתיות אלא במה שבחר האדם משכלו ורעיונו החפשיי לגמרי, מכל דעה מוקדמת.

 

יש הגיון רב בדברים אבל לפי דרך זו שהיא ככפירה חונכו רבים וסביר שגם הרב אלישיב והרבה 'גדוילים' האם הם ככופרים?


אני לא בדקתי מה הרב אלישוב או גדולים אחרים מאמינים או לא מאמינים, אני טוען טעינה פשוטה ביותר, אם יש אפשרויות של בחירה בין אמונה לכפירה, פירוש הדבר שבידי הכוח הבחיריי של האדם(ואיני נכנס אם בכלל יש כזה כוח ואפשריעות, אני מדבר על הצד שיש כזה אפשריות) יש לבחור בין שתיהם, והם הוא בוחר בצד האמת הרי שהוא טוב ואם בוחר בצד השקר הרי שהוא רע, ולכאורא המאבק הבחיריי הוא האם חהעדיף הטויבת הנאה האישיית שלו או לבחור באמת (וכבר כתבתי כאן במקום אחר, שלכאורא לפי דבריי כל הבחירה היא בין אמת לשקר, וצ"ע א"כ מה נשתנה הבחירה באמונה וכפירה מכל אפשריות בחירה בין שתי דרכים בנושאים אחרים, ויישבתי בדוחק, כי כאן הוא היותר החליטיי בין האמת ושקר), א"כ אדם שאינו שוקל בדעתו ואינו מתגבר על נטיותיו, אלא שמחמת צמצום הדעת, או מחמת פחד או מחמת הרגל מה שחונך, נוקט באמונה, הרי שאין כל משמעויות לאמונתו, הוא רק משמיע מה שהוקלט במוחו. אבל הוא עצמו אינו אוחז בזה מ'דעתו'.ואני רוצה להוסיף שדעתי על הכפירה היא אותה דבר, כלומר שאיין כמעט אנשים יודעים את כל הדיעות ולכן הם כופרים הם יותר משמיעים את מה שחונכו מקטנות ובצרוף זה שכך יותר נוח להיות חופשי ואצמעי, הם אוחזים בדעותיהם. יש רק אחוזים קטנים מכלל האנשות שהיא באמת בודקת כל דיעה ודיעה ושוקלת ובוחנת כל צד.ואז היא מחליטה לכאן או לכאן. אם ר' צבי חולק עלי בזה, הריהו מוזמן להסביר במה אני טועה. אני מזמינו בחום להראותיני טעותי,


א. אני לא חושב שכל הבחירה בין אמת לשקר, אדרבה עיקר הבחירה בין טוב לרע.
ב. אתה גורס כל הזמן שאין ערך לעצם המעשים הטובים, ולא זכיתי להבין מניין לך, כאילו לקב"ה רק חשוב שאדם יבחר במה שהוא מאמין, ולא שיבחר גם בערכים עצמם, ואני רואה בתורה שהתורה כותבת אחרת:
ראה נתתי לפניך את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע ובחרת בחיים, ולא כתוב ראה נתתי לפניך את האמת ואת השקר ובחרת באמת.
לכן, כל מי שמחונך בדרך התורה, הרי שאפילו אם חסר לו בבחירה של אמת ושקר, בין טוב לרע לא חסר לו, ונוסף גם אם חסר לו, כלומר בפעולת הבחירה שהרי שטפו לו את המוח כלשונך, הרי שבעצם הוא עושה מעשים טובים, ואם כן הוא חי בערכים נכונים.
כמובן, שמי שבוחר בעצמו בעצם יצירת הערכים בין באמת ושקר שלהם ובין בטוב ורע שלהם הוא הרבה יותר גדול, אבל להשוות בינו לבין מי שאינו חי נכון במעשים הרצויים לפני ה' לדעתי זאת היא טעות גמורה.
אני מקווה שמספיק הבהרתי את עצמי.
נ.ב. קשה מאוד להיכנס לדיון איתך, כי אתה לא ממוקד, וכל דבר שלך בנוי על עשרות הנחות יסוד, שעם כל אחד ואחד מהם אפשר וצריך להתווכח ולדון.
תחליט על נושא מסוים לדון, ותתרגל למקד את הדיון עליו, ולפרק ולבדוק את כל ההנחות יסוד שלו, ואז אני אוכל לדון איתך.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-26/1/2012 07:59 לינק ישיר 

אני מסכימה מאד עם רוב דבריו של צבי.
מה שקורה אצלך, תורה ודעת, שאתה באמת מניח הנחות יסוד שעל כל אחת מהן אפשר לערער ויש מקום לצד שני. ממילא, המסקנות הניצחות על יסוד ההנחות האלו, ניתנות בקלות לערעור, ויש גם שם צד שני.
אתן דוגמה:

1. ואם הוא בוחר בצד האמת הרי שהוא טוב ואם בוחר בצד השקר הרי שהוא רע,

מי אמר שעיקר הבחירה היא בין אמת לשקר? אולי היא בין טוב לרע או בין טבו לטוב מאד? לטעמי, אגב, הבחירה - במידה שהיא קיימת - היא בין טוב לרע.

2. ולכאורא המאבק הבחיריי הוא האם חהעדיף הטויבת הנאה האישיית שלו או לבחור באמת.
 
מי אמר שטובת ההנאה האישית שלו היא זו שעומדת כנגד האמת? אולי טובת ההנאה האישית היא האמת? מה זו האמת הזו בכלל ומנין הגיעה ואיך היא מוגדרת ואת מי מחייבת ולמה?

 
(3. א"כ אדם שאינו שוקל בדעתו ואינו מתגבר על נטיותיו, אלא שמחמת צמצום הדעת, או מחמת פחד או מחמת הרגל מה שחונך, נוקט באמונה, הרי שאין כל משמעויות לאמונתו, הוא רק משמיע מה שהוקלט במוחו.

מי אמר שהנטיות שלו הן נגד האמונה? אולי - וכך אני סבורה - נטועה באדם נטיה הלאמין? ממש ב'בילט ין' שלו? ומי אמר שצריך לשקול את האמונה דוקא בדעת? אולי כמו בויכוח הרגיל בינינו, יש כלים אחרים?



4. ואני רוצה להוסיף שדעתי על הכפירה היא אותה דבר, כלומר שאיין כמעט אנשים יודעים את כל הדיעות ולכן הם כופרים הם יותר משמיעים את מה שחונכו מקטנות ובצרוף זה שכך יותר נוח להיות חופשי ואצמעי, הם אוחזים בדעותיהם.

האם אפשר בכלל לדעת את כל הדעות? יש בכלל אפשרות כזאת? יכלו הימים ולא יכלה מרוץ סקירת הדעות. כל יום מתפרסמים בעולם עשרות מאמרים חדישם ובהן דרכים לתפיסת העולם. איך אפשר לדעת את כל הדעות? אין שום אחוז באנושות שבודק כל דעה כי זה פשוט בלתי אפשרי. אז מכל מקום בודקים רק חלק, עכשו זו כבר רק שאלה של מינון.

5. אבל לסגור את מוחות הצעירים מכול וכול, ולהכניס שמה באבע מעייס'ת, והפחדות, הוא אינוס המוח, ואין בו שום תועלת, והמאמין מכוח זה הוא בדיוק שווה להכויפר, ואין תועלתיות אלא במה שבחר האדם משכלו ורעיונו החפשיי לגמרי, מכל דעה מוקדמת.

מי אמר לך שאפשר לחשוב על משהו בלי דעות מוקדמות? לפי מה שאני לומדת - אי אפשר. אפשר קצת להצליל תודעה ואפשר לדעת מה משפיע עליה ועל החשיבה, והמודעות עוזרת. ומי אמר לך שלהחלטה שהתקבלה על סמך פחד אין כל ערך? אולי אחרים יחשבו שכמו ששומרים חוק בגלל פחד, יש ערך גם באמונה או אי אמונה בגלל פחד? אולי רוב התנהגותנו מונעת מפחדים? ומנין לך קיצוניות ההגדרה שהמאמין שווה בדיוק לכופר?



וכך הלאה והלאה.
ולסיום אני רוצה לשתף אתכם במשהו מענין, אני משוחחת עם ידידה טובה שלי, מאד מאד חכמה ואינטלגנטית, משוחחת איתה הרבה מאד בנושאים שאנו דנים בהם כאן, נושאי רוח  ופילוסופיה ומשמעות ותכלית וכל היתר. דעותינו שונות בדרך כלל ומתוך כך הדיון מפרה ומרתק.
הגענו לאחרונה למסקנה, שאין הרבה הבדל או אין הבדל מהותי בין מאמין לכופר. אם מסתכלים על זה עמוק, הכי צלול שאפשר, בלי פחדי עונש, ומתרכזים מאד, כמה שמצליחים, ולא לוקחים כמובן מאליו לא את תפיסת השם ולא את תפיסת הבחירה אלא משתדלים להרפות מהרודנות של ההגדרות ומהעריצות והמוצקות של התפיסות שהתרגלנו אליהן, ולהכניס לשם הרבה אוויר ואור ונכונות לפגוש מחדש את הדברים, ונמצאים כללית במצב הרפיה, אפשר לראות שיש בין אמונה לכפירה הרבה הבדל סמנתי והגדרתי, בעצם כופר ומאמין  קרובים זה לזה בתפיסת העולם.
זה ריגש אותנו מאד, מאד, ופתח לנו אופקים חדשים ורחבים מאד.
אחר כך הייתי צריכה מחדש והתאמץ ולהתרכז כדי להיות שוב במקום המחשבתי העדין שהיינו בו קודם. לא בכל פעם אני מצליחה שוב להגיע לשם.
מה אתם אומרים?
(ותודה לחברה המיוחדת מאד שלי. )








דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-26/1/2012 08:21 לינק ישיר 

לצבי

א. אני לא חושב שכל הבחירה בין אמת לשקר, אדרבה עיקר הבחירה בין טוב לרע.
נכון, אבל 1)אני כבר אוחז באידיאל שעומד אחרי הטוב והרע, מה יש אם בחרתי ברע כי משתלם לי הרע, ומדוע עלי לבחור בטוב, מה יש אם הוא טוב. וע"ז התשובה, כי הבחירה היא באמת בין אמת לשקר, (וכאן גם יש לחפש אחר המסתתר מאחורי האמת והשקר, .ו2), לדבריך שכל הבחירה היא בטו"ר, מה רע יש בכפירה בבורא ומה טוב באמונה בו, וביהדות האמונה והכפירה הם מהיסודות היותר גדולים(חוץ משפכ"ד שהם כל עניני בין אדם לחבירו, וג"ע שהם ניצול הטובה וההנאה האישיית על חשבון חורבן החברה האנושיית, ובהם אכן היה לומר כדבריך שהבחירה הם בטו"ר, אלא שכנ"ל בסברתי הראשונה, מה הבעיה בבחירה ברע, מה החטא בדיוק?).
ב. אתה גורס כל הזמן שאין ערך לעצם המעשים הטובים, ולא זכיתי להבין מניין לך, כאילו לקב"ה רק חשוב שאדם יבחר במה שהוא מאמין, ולא שיבחר גם בערכים עצמם, ואני רואה בתורה שהתורה כותבת אחרת:
ראה נתתי לפניך את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע ובחרת בחיים, ולא כתוב ראה נתתי לפניך את האמת ואת השקר ובחרת באמת.
כי מעשים טובים או רעים לעצמם, מה משמעיות יש בהם? הם מעשים יבישים ככל המעשים הנעשים בעולם ע"י כל כוחות הטבע, ואם אדם לא משתמש בכוח הבחיריי שבו, הרי כוחותיו ורצונותיו הטבעיים הם כוחות הטבע, רק נפשיים ולא פיזיים.
לכן, כל מי שמחונך בדרך התורה, הרי שאפילו אם חסר לו בבחירה של אמת ושקר, בין טוב לרע לא חסר לו, ונוסף גם אם חסר לו, כלומר בפעולת הבחירה שהרי שטפו לו את המוח כלשונך, הרי שבעצם הוא עושה מעשים טובים, ואם כן הוא חי בערכים נכונים.
כמוש אמרתי אין שום משמעות ליים בערכים נכונים או שקריים, יותר מחיי כל חיה ובהמה, גם הדעת שבאדם היא בהמה יותר משוכללת, מה שיש לאדם משמעיות שעל זה הוא נותן הדין גם פה וגם לעתיד, הוא על מה שבחר, בזה הוא מממש את תפקידו.
כמובן, שמי שבוחר בעצמו בעצם יצירת הערכים בין באמת ושקר שלהם ובין בטוב ורע שלהם הוא הרבה יותר גדול, אבל להשוות בינו לבין מי שאינו חי נכון במעשים הרצויים לפני ה' לדעתי זאת היא טעות גמורה.
אני מקווה שמספיק הבהרתי את עצמי.
הבהרת עצמך היטיב מאוד. אלא שהסברתי לך את חוסר המשמעיות באדם שהוא קומפיוטער בעל תודעתיות עצמיית לאוטומאט הטוב או הרע שבו.אם יש משמעיות באדם היא רק בבחירתיו,(
נ.ב. קשה מאוד להיכנס לדיון איתך, כי אתה לא ממוקד, וכל דבר שלך בנוי על עשרות הנחות יסוד, שעם כל אחד ואחד מהם אפשר וצריך להתווכח ולדון.
תחליט על נושא מסוים לדון, ותתרגל למקד את הדיון עליו, ולפרק ולבדוק את כל ההנחות יסוד שלו, ואז אני אוכל לדון איתך.
יש צדק בדבריך. אני מוכן להתחיל דיון ממוקד, על ההשכלות הראשוניות, מנין צמחו בשכל האנושיות, ומה משמעיותן. והאם האדם אינו רק קומפיוטער ריק שבסגולתו לעבד ולפתייח כל מה שיכניסו עליו, ואם כן כל המושכלות הראשוניות אינם אלא הבאת החושיים בעיבוד תוכניותיו של הקומפיוטער האנושיי. אם יש כאן מי שיפתח אשכול על זה אשמח.



ללומדת לא קראתי מה שעכשיו כתבת אני ממהר עכשיו ובלילה אשתדל להשיב על דברייך



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-26/1/2012 08:31 לינק ישיר 

לומדת

קכ. לעומת האמת העליונה האלהית, אין הבדל בין האמונה המצויירת להכפירה, שתיהן אינן נותנות את האמת, כי כל מה שהאדם משיג באופן חיובי הכל הוא שלול מאמיתת האלהות. אלא שהאמונה מתקרבת לגבי דידן אל האמת, והכפירה אל השקר, וממילא נמשך הטוב והרע מאלה ההפכים, צדיקים ילכו בם ופושעים ייכשלו בם. והעולם כולו עם כל ערכיו החמריים והרוחניים, הכל הוא לערכנו, ולגבי ערכנו האמת מתגלה באמונה, והיא מקור הטוב, והשקר בהכפירה, והיא מקור הרע. אבל לגבי אור אין סוף הכל שוה, גם הכפירה היא התגלות כח חיים, שאור החיים היסודי מתלבש בתוכה, ומשום כך מקבלים ממנה גיבורים רוחניים ניצוצות טובים מאד, ומהפכים מרירו למתיקו.



הראי"ה קוק, ערפלי טוהר, קכ.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-26/1/2012 09:08 לינק ישיר 

תודה וזה מקור מאד יפה, ממש תודה לך, (האושר\העושר  המצוי בכתבי הרב קוק הוא מדהים וחבל שאיש לא טרח לגלות לנו זאת, ויופי שגילינו זאת כמעט באקראי בעצמנו באחד הימים)
אבל - אנחנו התכוונו, חברתי ואני, למשהו עוד  יותר דק מזה.כשהאבחנה על קרבת המחשבה שלהם  יותר דקה ומעודנת. לא רק בגלל מקורן האלוקי.
אתה מבין את כוונתי?



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-26/1/2012 15:14 לינק ישיר 

  תורה ודעת כתב:

 אני כבר אוחז באידיאל שעומד אחרי הטוב והרע, מה יש אם בחרתי ברע כי משתלם לי הרע, ומדוע עלי לבחור בטוב, מה יש אם הוא טוב. וע"ז התשובה, כי הבחירה היא באמת בין אמת לשקר

 לא הבנתי אותך כראוי. יש שני שלבים האחד האם התורה (או כל דרך חיים אחרת) היא האמת והשני האם לנהוג לפי דרך האמת או לפי מה שנח לי. השלב הראשון הוא אמת ושקר והשלב השני הוא טוב ורע. ויש לדון אם השלב הראשון הוא 'בחירתי'. איך שלא יהיה השלב השני הוא 'בחירתי' ובחירה זו היא הבחירה בין הטוב לרע.

 או בנוסח אחר: ראובן סובר שהתורה היא אמת כי כך הלעיטו אותו ושמעון סובר שהתורה היא אמת כי הסיק אחרי בדיקת אפשרויות שונות. סוף סוף שניהם עומדים בשלב השני בפני אותה בעיית בחירה האם לעשות את מה שאני סובר שהוא האמת או מה שנח לי.




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-26/1/2012 15:24 לינק ישיר 

לומדת
לא ירדתי לעומק דעתך.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-26/1/2012 16:03 לינק ישיר 


גם הסנהדרין עלולה לטעות / אברהם זהבי

 הרב שטיינברגר דן במאמרו, בין היתר, בלגיטימיות שבייחוס טעויות לחז"ל. לקראת סוף המאמר הוא כותב: "אם אתה חושד את חז"ל בטעות, אינך מאמין בתורה שבעל פה, ואז גם תורה שבכתב אין לך". אני תמה איך מתיישבת אמירה זו עם הכתוב בויקרא ד, יג: "ואם כל עדת ישראל ישגו, ונעלם דבר מעיני העדה, ועשו אחת מכל מצוות ה' אשר לא תעשינה ואשמו", וכן עם האמור בבמדבר טו, כד: "והיה אם מעיני העדה נעשתה לשגגה וגו'". מכתובים אלה עולה מפורשות שהשגגה והעלם הדבר רובצים גם לפתחם של "עיני העדה", הם הסנהדרין הגדולה שבלשכת הגזית.

"לראיה", כביכול, שאין ליחס לחז"ל טעות, מפנה הרב שטיינברג למסופר במשנת ראש השנה סוף פרק א, שם ציית ר' יהושע לקביעת ראש חודש תשרי בבית דינו של רבן גמליאל, למרות שהיה ברור לו שהיא מוטעית: "והלך ליבנה אצל רבן גמליאל ביום שחל יום הכיפורים להיות בחשבונו".  אך לפי האמור באותה משנה לא חזר בו ר' יהושע מחשבונו, אלא השתכנע מדברי ר' עקיבא שלעניין קביעת המועדים יש גזרת הכתוב שהיא אינה תלויה במצב האסטרונומי האובייקטיבי אלא בהכרעת הסנהדרין, גם אם טעו - "שנאמר: אלה מועדי ה' אשר תקראו אֹתם - בין בזמנם בין שלא בזמנם".

לא בכדי נמנע ר' עקיבא מלהפנות את ר' יהושע לכתוב בדברים יז, יא "על פי התורה אשר יורוך, ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה, לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל", שנדרש בספרי כהוראה לציית לסנהדרין "אפילו מראים בעיניך על שמאל שהיא ימין". הפסוק הנ"ל ומדרשו רלוונטיים רק לכתוב בראש העניין שם: "כי יפלא ממך דבר...", ואילו טעותו של רבן גמליאל לא הייתה נפלאת מעיני ר' יהושע, כאמור. זאת ועוד; מדרשו של הפסוק דלעיל בירושלמי הוריות (א, א) הפוך מזה שבספרי: "יכול אם יאמרו לך על ימין שהוא שמאל, ועל שמאל שהוא ימין, תשמע להם? תלמוד לומר: 'ימין ושמאל' – שיאמרו על ימין שהוא ימין ועל שמאל שהוא שמאל".

בהקדמת פירוש הרמב"ם למשנת הוריות הוא תופס כעיקר דווקא את המדרש שבירושלמי, וכותב שהמציית לפסיקת הסנהדרין בידיעה שהיא מוטעית "הרי הוא מזיד". אף על פי כן, מתכפר לו העוון בקרבן שגגה, משום "שהוא שגג באמרו יתעלה 'על פי התורה אשר יורוך וכו'', וחשב (בשגגה!) שחובה לעשות על פיהם, ואפילו טעו".

לסיום אני מרשה לעצמי לתמוה על הביטוי הבוטה שבו השתמש הרב שטיינברג: "אחר". האם לאור המובא לעיל מהרמב"ם גם הוא היה נחשב כ"אחר" שכפר בתורה ובשכרה?

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ג' בשבט תשע"ב, 27.1.2012





דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-26/1/2012 17:11 לינק ישיר 


ערעור יסודות הבניין / ישעיה שטיינברגר

 לא הביקורת על הישיבות מקנה למבקר את התואר 'אחר' אלא הזלזול הבוטה במסורת ההלכה ובעיקרי תורה שבעל פה. שום חוג דתי-אורתודוקסי לא היה מסכים לכך

מתגובת ישראל לבקוביץ' למאמרי עולה שהוא לא ממש טרח לקרוא את דבריי אלא בסקירה בעלמא. לכן, אם לנקוט  לשון עדינה, דבריו רצופים אי דיוקים. ראשית, איני בוגר ישיבת כרם ביבנה, אבל זה ממש לא רלוונטי לצורך הדיון. שנית, הכותב 'התביית' משום מה על הרב שך והדוקטרינה החרדית, ואילו אני התייחסתי אליהם רק בעקבותיו. האמת היא שכמעט כל הישיבות - כולל "מרכז הרב", "הר המור" ובנותיהן הרוחניות וכן רוב רובן של ישיבות ההסדר - מזדהות דה-פקטו עם שיטת הלימוד החרדית וכן עם גישתה לתורת חז"ל והקדמונים (רוצה לומר מבחינת ההספק המועט יחסית בעיון ובנושא ההתבטלות בפני סמכות הקדמונים). גם מרן הראי"ה קוק, אף שדגל בהספק רב יותר, לא המליץ להמיר את הגמרא בלימוד טעמי המצוות של ה"מורה" ובוודאי שהיה רחוק מלחלוק ח"ו על חז"ל. אפילו סדר קבוע לתנ"ך לא התקיים, לפי מיטב ידיעתי, בישיבתו. אם נסתמך על ענק אחר בעולם הישיבות הציוני, הגרי"ד סולובייצ'יק מבוסטון, די לקרוא את מאמרו "איש ההלכה" כדי לראות לאן רוחו נושבת. לא הצלחתי למצוא בשום חוג דתי רציני, שלימוד התורה יקר בעיניו, אילן שלבקוביץ' יכול להיתלות בו.

מועט המחזיק מרובה

בעניין שיטת הלימוד לפי רבנו תם. אכן, הרמב"ם חולק בעניין שילוש הלימוד: מקרא-משנה-תלמוד, כפי שאף אני הדגשתי זאת. אף על פי כן הוא מציב בראש הפירמידה את התלמוד. דבריו באיגרת אינם אלא כלפי ההופכים את הפלפול לתכלית עצמאית (אגב, גם אם תמצי לומר שיש סתירה בין איגרתו ל"משנה תורה", כמדומני שפוסקים כשני). הבהרתי שההסתמכות למעשה על רבנו תם היא בדיעבד בגלל ירידת הדורות והיא מתייחסת רק לשנים שבהן הצעיר קונה את הכלים ואת המיומנויות בישיבה. הדגשתי שפשיטא שבהמשך חייו הוא אמור ללמוד את כל התורה על כל מקצועותיה (השו"ע בהל' ת"ת פוסק כרמב"ם ורק הרמ"א מביא את ר"ת כ"יש אומרים", כברירת מחדל).

בהמשך לכך, אכן לבקוביץ' צודק שלא הייתה ועדה עליונה שקבעה שיטת לימוד של כעשרים דפים למסכת, אך נוצרה פנמונולוגיה שבאופן כללי הוכיחה את עצמה, לפחות בעיני רוב ראשי הישיבות. דומה שהבהרתי היטב שהדפים שלומדים בישיבה אינם אלא מדגם מייצג מוצלח המעניק מפתחות וחשק להמשך לימוד עצמי של כל התורה. אין הם בשום אופן מהווים סוף פסוק כלפי בית דין של מעלה, שם נישאל אם עסקנו בכל התורה על כל חלקיה.

בפועל מגיעים לרכישת ידע של הרבה יותר דפים גם בישיבה עצמה בלימוד סדרי ב' וג' ב"בקיאות". הדיון הצטמצם בדבריי ל"עיון" שבסדרי א' ולתוכני השיעורים בלבד. אך למעשה אף ה"עיון" עשוי להעניק ידע נרחב. תוך העמקה במפרשים הרבים שמסביב לסוגיה, לא רק שנרכשים אופקי המשגה אלא גם נחשפים לחומר חדש ונרחב ביותר. הידע נקנה סכמטית-אנכית במקום שעיטה אופקית על מסלול דפי גמרא. רבי אליהו מישקובסקי, ראש ישיבת כפר חסידים, שלט בהרבה סוגיות בקדשים ובטהרות, למרות שלפי הודאתו מעולם לא למדן כסדר. הוא התוודע להן דרך ציטוטן על ידי התוספות וגדולי המפרשים. במיוחד הדבר אפשרי דרך ספרי למדנות היקפיים הנלמדים תדיר בישיבות, כגון שב שמעתא, מנחת חינוך, שערי יושר ועוד. הם מרחיבים את המושגים תוך הפניות והצלבות סוגיות רבות.

בנוסף, איני מצדיק השמטת ענפי תורה אחרים מה"קוריקולום" הישיבתי. באתי רק כסנגור המתרכז בהאשמות ולא כפורש משנה שלמה. ואגב, חלק משאר המקצועות כן נלמדים ברוב הישיבות – אם ברמה של לימוד עצמי או בחברותא וכן דרך שיחות ראשי הישיבות והמשגיחים. כל בר דעת המחונן בשאר רוח, ויש כאלו גם בעולם הישיבות, משלים ידיעותיו בתחומים אלו בהמשך חייו. שיחות וספרים עמוקים שממשיכים להישמע-להופיע גם בעשורים האחרונים, חומר שלבקוביץ וחבריו לא ממש נחשפו אליו בעליל (אולי מפני שאינם חדשניים דיים), יוכיחו. בין אלו ראוי לציין את ה"מכתב מאליהו", "פחד יצחק", "נתיבות שלום", שיעורי ר' אליהו וינטרוב ור' יעקב ויינברג מ"נר ישראל" וחוגו. בימינו מתבדרים שמועות וחיבורים מבית מדרשו של הרב משה שפירא, ושל חוג תלמידיו, של ר' שלמה פישר ושל האדמו"ר מטולנא. קיימת כמובן מערכת יצירה מקבילה בעולם הישיבות הציוני, יצירות בעל פה ובכתב מחוגי מרכז הרב וכן מכוחן של ישיבות הר עציון ומעלה אדומים וראשיהן (למרות שחלק ניכר מתלמידיהם של האחרונים פנו לכיוון האקדמי בעיקר, וחבל). כן ראויים לציון כתבי ענקי החסידות וכמובן תורת הרב. כל אנשי הישיבות האלו, למרבה הפלא, עדיין מאמינים בקדושת חז"ל ובסמכותם הבלתי מעורערת.

מי אתה ישראל?

בנוגע ליחסי לאקדמיה, לא זלזלתי באקדמיה אלא רק בלחץ המלאכותי המופעל לפעמים במחקר מדעי הרוח לחדש כל הזמן גם בהיעדר הצדקה וצורך ממשיים. אוניברסיטאות מליגת הקיסוס שהכירו (לפי עדות ידידים) לעתים בלימודי הישיבה לקראת תואר שני (במיוחד במשפטים ובתחומים שהתואר הראשון אינו עוסק בהם ישירות) הן: קולומביה, ג'ונס הופקינס ופנסילבניה.

אכן "מגוחך והזוי במיוחד" לטעון שחתני פרס נובל היהודים למדו בישיבות. אך לא פחות מגוחך הוא להתקיף בלי לקרוא את מילות המותקף. כתבתי שלימודי התלמוד של דורות רבים "יצרו את המטען ואת המוטציות הגנטיות שאפשרו זאת (תופעת האחוז המדהים של חתני פרס נובל יהודיים)". וולטיר ואני הקטן חושבים שזה בזכות לימוד הגמרא העיוני המאתגר והמעמיק. ענווה והתבטלות כלפי הדורות הראשונים וקבלת דבריהם כקאנון היוו תנאי הכרחי. שאלמלא כן במקום היגיעה היו הכול פונים לחומרים קלים המושכים את הלב ולא מחדדים את המוחין – המקור לגנים של אינטליגנציה כה גבוהה.

למעשה, לא אני הוא זה שהגדיר את לבקוביץ' כמשמיט את יסודות בניין התורה אלא הרמב"ם, כמפורש במאמרי. איני מגדיר את דבריו ככפירה בגלל ביקורתו על הישיבות; רק בנקודה אחת "הגדיש את הסאה" (כלשוני במאמרי): תליית טעויות בחז"ל והסתייגות בעקבות זאת מדבריהם עד כדי האשמתם בטשטוש בין אמת ושקר. גם בסברה ובשיקול הדעת אין לחלוק עליהם, כמוכח מהרמב"ם ריש פ"ב מהל' ממרים וב"כסף משנה" שם.

איני מתבייש בקריאתי ללבקוביץ' ולשכמותו, אלו המגדירים עצמם כ"חרדים" או כ"דואגים" לישיבות למצער, לחזור בהם. קריאתי "אחר, אנא חזור בך" (דגש על ה"אנא" – מילה חשובה שהושמטה מהכותרת) התבססה על הרושם שלא פסו הסיכויים להידברות. בדורנו ראוי לשאוב קורטוב מהאופטימיות ששידר ר' מאיר כלפי אלישע בן אבויה, רבו, ולהקרינה כלפי הכול.

אפרופו הידברות; מי אתה ישראל לבקוביץ'? לא הצלחתי לברר את זהותך וכתובתך. האם "מקור ראשון" משתמש הפעם בסגנון המאוס של החרדונים והפשקווילים - מפרסם דברים קשים בלי לציין מפורשות את העומד מאחוריהם?

לסיכום, ברי לי שכל בן תורה, מכל הגוונים הישיבתיים המצויים, שותף לגישתי שקיים "תו תקן" בסיסי ומינימלי ליהדות הלכתית. קוראים לו "עיקרי האמונה". חייבים להציגו ולהגדירו בכל דור, אך הוא שם. מי שתולה בחז"ל בוקי סריקי, אינו שואל אלא מסיק מסקנות שטחיות, ומתעלם מהרמב"ם, מהרמב"ן, מהמהר"ל ומרבים וטובים אחרים שהרבו לעסוק בהן - אדם כזה שייך לזרם הקונסרבטיבי או הרפורמי; אל יתהדר במטותא באיצטלא של דתי אורתודוקסי. ביקורת (מוצדקת בחלקה) על הישיבות היא דבר אחד. כפירה בקנוניזציה של המסורה ושל התורה שבעל פה מסיני היא דבר אחר לחלוטין. 

 פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', ג' בשבט תשע"ב, 27.1.2012




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-16/2/2012 21:58 לינק ישיר 

הלמדן אינו יודע ללמוד / חיים מאיר נריה

תפוצתם של כרכי שוטנשטיין בציבור החרדי מעידה על משבר עמוק בעולם הלמדנות. ההתמקדות בניתוח העיוני תוך דילוג על 'הפשט' מביאה לכך שבוגרי ישיבות רבים אינם יודעים ללמוד דף כצורתו

בשבועות האחרונים מתנהל מעל דפי עיתון זה ויכוח מרתק העוסק בהישגיה או חוסר הישגיה של שיטת הלימוד הליטאית. אינני מעוניין להיכנס לקטגוריית "אחר" או להכריז על עצמי כ"מאמין בן מאמין", אך תוך כדי סקירת מהדורות פרשניות לש"ס ובמיוחד מהדורת שוטנשטיין, אני מעוניין להצטרף לדיון זה ולהאיר זווית נוספת בדיון חשוב זה.

הקושי לשלוט במכמני התלמוד מצד אחד וההתמודדות עם העולם המפתה מצד שני הם אלה שהפכו את הישיבות ל'בית היוצר לנשמת האומה'. לתפיסתו של ביאליק הייתה זו התעוזה היהודית – "נשמת האומה" – שבאפכא מסתברא שלה העזה להעמיד דווקא את המאמץ הלמדני האינטלקטואלי כסכר בפני הפיתויים מבחוץ. מאז ועד היום, ובקרב רבים וטובים, המונח "למדנות" או "לומדס" מזוהה כמעט לחלוטין עם למדנות תלמודית כפי שזו נתפסה בעולם הישיבות הליטאי במאה וארבעים השנים האחרונות.

החינוך הדתי בישראל הועמד אל מול האתוס הלמדני הזה, והשליטה המינימלית ב"הוויות אביי ורבא", שתורגמה כיכולת הבסיסית ללמוד דף גמרא באופן עצמאי, הוצבה במוקד בחינת הבגרות בגמרא. למרבה הצער, תוך זמן קצר מחנכים ומורים רבים עמדו בפני שוקת שבורה. מתברר שהדרישה הבסיסית של לימוד גמרא עצמאי עם פירושו המסורתי של רש"י הייתה קשה מדי למרבית התלמידים בתיכונים, בישיבות התיכוניות ובישיבות ההסדר.

אל מול הכישלון הדתי הוצבה המראה החרדית ובה מאות ואלפי בחורים שוקדים יומם ולילה על לימודי הגמרא. לעומת החינוך הדתי, החינוך החרדי הציב את עצמו כמגִנו הבלתי נלאה של "פך השמן הטהור". רבים וטובים טענו כי ה'ישראליות' המודגשת של החינוך הדתי, המודרניות שבו ואולי חוסר המחויבות האידיאולוגית שלו ללמדנות תלמודית לשמה פגעו ביכולת הלימודית. במאמץ ליצור "ספרא וסייפא", כך נטען, איש הצבא, איש הסיף, הועדף על פני איש הספר.

כתוצאה כביכול מהכישלון הלמדני הרשו לעצמם בוגרי החינוך הדתי להשתמש בספרי עזר בבואם ללמוד את התלמוד. מילונים, התלמוד המבואר של הרב עדין שטיינזלץ ופירוש "מי מנוחות" על התוספות היו והינם ספרים נפוצים בקרב הציבור הדתי. הציבור החרדי, לעומת זאת, לא רק שלא השתמש בהם אלא אף תקף בחריפות יוצאת דופן את השימוש בהם. כך למשל תקף הרב שך את פרויקט התלמוד המבואר של הרב שטיינזלץ:

…מה כואב הלב לראות כבלע את הקודש מאחד המתחכם בעצת היצר לכתוב פירוש לגמרא המתקרא בשם "התלמוד המבואר והמנוקד" ולהכניס פנימה ביאורים שונים כאילו להקל על הלימוד של הגמ'. ובאמת שעל ידי לימוד זה סר כל זיק של קדושה ואמונה. שמעמיד הש"ס כספר חוקים וכחכמת הגויים רח"ל, ופשוט שבדרך זה יגרם ח"ו שכחת התורה. ואל יטעון מי שטוען שעי"ז יתמעטו הלומדים, כי מחובתינו לשמור על פך שמן הטהור בטהרתה, ולא על הריבוי האינו טהור, ומעט מן האור דוחה הרבה מן החושך.

לעומת דברים אלו, הופיעו במהלך העשור האחרון כחמש או שש מהדורות מבוארות לש"ס במתכונת הדומה להפליא לפירושו של הרב עדין שטיינזלץ, כולם על ידי ארגונים ומכונים חרדיים לגמרי, שאף השיגו הסכמות מגדולי הציבור החרדי. לכאורה מדובר במהפכה, רעידת אדמה של ממש. לא רק בשל דבריו של הרב שך, אלא מכיוון שפירושים כאלה לגמרא לא נכתבו כבר כתשע מאות שנה, מאז הקנוניזציה של פירושו המונומנטלי של רש"י לתלמוד ותקופת הראשונים. השאלה שעולה אפוא היא מה אירע מאז מכתבו של הרב שך? כיצד קרה שדווקא הציבור החרדי מפתח בתוך כעשור סדרה של מהדורת מבוארות לש"ס?

מהדורות מבוארות

נפתח בתיאור המהדורות המקובלות של ביאור התלמוד. הרב עדין שטיינזלץ היה הראשון להציע ביאור ותרגום מודרני של התלמוד כולו לעברית. מהדורת התלמוד המבוארת שלו כוללת ניקוד של הטקסט התלמודי ופיסוקו, תרגום וביאור לעברית מודרנית, הערות עיוניות, מסקנות הלכתיות העולות מהסוגיה, ביאור מילונאי ואטימולוגי של מילים שונות, סקירות היסטוריות קצרות על אישים ותיאורים של החיים בזמן התלמוד והמשנה.

במהדורותיו הראשונות – עד שנכנע גם הוא להשתמש בדפוס הש"ס המקובל – הכניס הרב שטינזלץ גם שינויים גרפיים ועימוד שונה. התלמוד המבואר של הרב שטיינזלץ מופיע ללא הסכמות אך כפי הנראה הוא קיבל מכתב בצורת הסכמה מהרב משה פיינשטיין ז"ל, מחשובי הפוסקים בארצות הברית. למיטב ידיעתי, למעלה ממיליון עותקים מסדרת התלמוד המבואר נמכרו עד כה ועל מפעלו זה זכה הרב שטיינזלץ בפרס ישראל.

לעומת זאת, בציבור החרדי בולטת במיוחד מהדורת שוטנשטיין. מהדורה זו, שיצאה מקרב העולם הליטאי, היא הפופולרית ביותר, המושקעת ביותר והיומרנית ביותר, ואותה אסקור ביתר פירוט. הורתה ולידתה של מהדורה זו דווקא בציבור הדובר אנגלית. בשנת 1989 הדפיס הרב שטיינזלץ את הכרך הראשון של המהדורה המבוארת שלו באנגלית, ובמקרה או שמא לא במקרה באותה שנה פורסם כתב החרם נגדו. שנה אחר כך, ב-1990, יצא לאור הכרך האנגלי הראשון של מהדורת שוטנשטיין. כיום, מהדורה זו שולטת כמעט ללא עוררין בקרב ציבור דוברי האנגלית. היא נמכרת במאות אלפי עותקים, ולמרות ביקורות מימין ומשמאל היא נחשבת בעיני מעריציה ליצירת מופת. במוזיאון בישיבה יוניברסיטי ישנה תערוכה המוקדשת להדפסת התלמוד מ"בומברג עד שוטנשטיין".

המהדורה העברית של שוטנשטיין שונה מעט מהמהדורה האנגלית, אך שומרת על אותם מאפיינים חשובים. האלמנט הגרפי הבולט ביותר במהדורה זו הוא השמירה על "צורת הדף", אותה צורת דף כפי שהיא מופיעה בדפוס וילנא. הביאור והתרגום כתובים במקביל לדף התלמודי והם ארוכים במיוחד, כך שלכל עמוד בש"ס יש בממוצע כשלושה עמודי ביאור. אורכה של המהדורה הוא לפיכך בלתי רגיל – מסכת שמופיעה במהדורות הש"ס הרגילות בכרך אחד תופיע במהדורת שוטנשטיין בשניים, שלושה ואפילו ארבעה כרכים. הביאור והתרגום לעברית מופיעים בחלק העליון של הדף, ובחלק התחתון, מתחת לביאור, המהדורה מכילה סדרה של הערות ממוספרות הכוללות הרחבה של נושאים מסוימים והפניות נוספות למעיין.

תחת פיקוח

כאמור, בפרספקטיבה היסטורית מדובר במהפכה לימודית וחינוכית. בשל כך, ככל שהדבר נוגע למהדורת שוטנשטיין, רואים עורכי הביאור צורך להצטייד בכמות לא מבוטלת של הסכמות מרבנים שונים, ראשי ישיבה ואדמו"רים. ההסכמה הראשונה והחשובה ביותר – לדעתם של העורכים – היא הסכמתו של הרב יוסף שלום אלישיב שליט"א, נציגם הבולט של "גדולי ארץ ישראל". בניגוד לאופי האליטיסטי של מכתבו של הרב שך וקביעתו שמיעוט הלומדים איננו בהכרח דבר רע ושכדאי לשמור על "פך השמן בטהרתו", הרב אלישיב מעלה על נס את הפצת לימוד התורה, וקובע:

הדבר נחוץ למאד לאלה שקשה להם לרדת לעומק הפשט, וע"י תרגום המילות וביאור הענין יקל עליהם להבין צורתא דשמעתא ועי"ז יתרבו לומדי התורה ותרבה הדעת.

אלא שאת הנימוק המשמעותי יותר שומר הרב אלישיב דווקא לחלקה השני של הסכמתו. למעשה טוען הרב אלישיב שיש הכרח בביאור כזה לש"ס, והוא מגדיר את ההיתר כלא פחות מ"עת לעשות לה' הפרו תורתך". שימושו של הרב אלישיב בנימוק זה הוא מענין במיוחד, מכיוון שקוראי ההסכמה מבינים שהרב אלישיב מדמה את כתיבת הביאור לתלמוד לתהליך כתיבת הגמרא והמשנה עצמן. בנוסף, הדבר מצביע שבאופן עקרוני הרב אלישיב סבור שלמרות הערך של הפצת התורה ייתכן שלא היה מקום להופעתו של ביאור תלמודי כזה משום ערעור המסורת. מה נשתנה אם כן במציאות הנוכחית עד שביאור כזה תועלתו רבה מנזקו? הרב אלישיב מפנה אותנו לטענה שהשמיע בעבר ביחס למהדורה האנגלית של שוטנשטיין:

כמה תרגומים מסתובבים בשוקא שחוברו ע"י אנשים שאינם יודעים את ערך קדושת התלמוד, ושומר נפשו ירחק מהם. וכדי שלא יגררו אבתרייהו [אחריהם] מן הצורך הוא לחבר תרגום ע"י יראי ד' היודעים כי במלאכת הקודש המה עושים. אותו הנימוק שייך גם בנוגע לתרגום ללשון הקודש כי גם בזה נפוץ תרגום על כמה מסכתות שאין רוח חכמים נוחה ממנו.

הרב אלישיב קובע אפוא שקיים חשש מפני אבדן השליטה בהנחלת התלמוד, בכך שאנשים ישתמשו בתרגומים וביאורים כמו זה של הרב שטיינזלץ ש"אין רוח חכמים נוחה ממנו" (הרב אלישיב עצמו הצטרף למחרימים את ספריו), ועל כן עולה הצורך בביאור של אנשים "יראי שמים" מהציבור החרדי. כלומר, המוטיבציה בביאור התלמוד אינה חיובית מעיקרה. לא הרצון להפיץ את הידע התורני מניע אותו אלא הניסיון למנוע מצב שבו הנגישות לתלמוד תהיה מסורה בידי כל אחד. אוצרות הידע התלמודיים חייבים להיות מפוקחים, מעובדים ונשלטים.

שמירת המסגרת

למעשה יש כאן נכונות להתגמש ביחס להנגשת התלמוד אך לא בצורה שתסכן ותערער את הסדר החברתי בחברה החרדית. השמירה על המסגרת החברתית נעשית בכמה אופנים.

ראשית, בביאור לתלמוד במהדורת שוטנשטיין ובמהדורות החרדיות הנוספות ישנה התעלמות מוחלטת מההיסטוריה והריאליה התלמודית, וחוסר נכונות לשימוש במקורות מילוניים מלבד הקלאסיים ביותר כדוגמת "הערוך". הדבר נוגע אף לניקוד ולדקדוק. מהדורת שוטנשטיין האנגלית מתגאה בכך שלא שמרה על כללי הדקדוק הארמי, ושבמקרים רבים העדיפה לנקד לא כפי הכללים הלשוניים אלא כפי הקריאה המקובלת בבית המדרש.

שנית, מכיוון שלא פעם נשקפת סכנה מסוגיות שעלולות להיות בעייתיות מבחינת התאמתן ל"עיקרי האמונה" – כגון שימוש בשפה סקסואלית, יחס מלעיג או משפיל לבני שיח וגופי ידע חז"ליים שהוכחו כלא נכונים – במקומות רבים בוחרים עורכי מהדורות הש"ס המבואר להתערב בביאור מעבר לתרגום המינימלי ולהעיר בהערותיהם על הבעייתיות המופיעה בדברי התלמוד ועל פתרונה.

שלישית, בשונה ממהדורות אחרות כמו זו של הרב שטיינזלץ, המהדורה החרדית המבוארת של ש"ס לובלין והוצאת "הלכה ברורה" של ישיבת מרכז הרב, מהדורת שוטנשטיין איננה מביאה את המסקנות ההלכתיות העולות מהסוגיות השונות, לפחות לא באופן שיטתי. דומה הדבר כאילו עורכי המהדורה אינם רוצים שמישהו חס וחלילה יפסוק הלכה על פי שימוש במהדורתם ולכן הם מפרידים ככל האפשר בין לימוד התלמוד הנעשה לשמו ובין ההליך ההלכתי הנעשה על ידי פוסקים מובהקים עם כללים משלו.

גם במקומות שבהם התייחסות הלכתית היא כמעט בלתי נמנעת, המעיין יופנה בעיקר לספרים שעברו קנוניזציה בציבור החרדי. כך למשל, במסכת שבת יופנה המעיין שוב ושוב לעיון בספריו של רבי ישראל מאיר מראדין, "משנה-ברורה" ו"ביאור-הלכה", ובסוגיות הנוגעות להלכות שביעית יופנה המעיין לספרי ה"חזון-איש". בהערה מעניינת במיוחד בתחילת מסכת ברכות אף מזהירים אותנו העורכים שעלינו לשים לב שההלכה בנושאים אלו נפסקה בניגוד לדעת רש"י, ולכן יש להיזהר שלא להסיק מרש"י מסקנות הלכתיות.

התופעה בולטת גם בהערות הלמדניות המופיעות בשולי המהדורה. כאמור, בית היוצר של המהדורה הזו הוא עולם הישיבות הליטאי, ועל כן ההפניות לספרים הנחשבים ספרים "למדניים" מובהקים היא לחלוטין לא פרופורציונלית. כך למשל יופנה המעיין לספרי ר' אלחנן וסרמן, לר' שמעון שקאפ, למנחת חינוך, לשאגת אריה, לקצות החושן, לנתיבות המשפט ולרבי עקיבא אייגר. לספרים פשטניים כמו פירושי המהרש"א, "שבת הארץ" של הרב קוק או "יחווה דעת" של הרב עובדיה יוסף הוא לא יופנה.

לא רק לבעלי בתים

ועדיין השאלה מהדהדת: עם כל השמירה על הסדר החברתי החרדי, מדוע במערכת חינוכית כמו זו החרדית, שבה חומר הלימוד הכמעט בלעדי הוא הגמרא, נוצר הצורך במבואות מסוג זה ללימוד הגמרא?

ובכן, עם שאלה זאת ועוד מתמודדות ה'הסכמות' השונות. התשובה הפשטנית ביותר מצביעה על שני ציבורים מרכזיים הנזקקים לביאור מעין זה. האחד הוא ציבור ה'חוזרים בתשובה', ה'מתחזקים', אותם אנשים שלא גדלו על ברכי הגמרא. כך למשל, האדמו"ר מוויז'ניץ מציין שמהדורה זו "תועלתה מרובה מאד להקל על הצמאים לדבר ד' הכניסה להיכל הקדש של התלמוד לקרבם ללמוד הגמרא". הציבור השני הוא ציבור 'בעלי הבתים', אותו ציבור שייתכן שלמד בעבר בישיבות אך כיום לרוב עובד לפרנסתו, בדגש מיוחד על קבוצת 'לומדי הדף היומי'. לא בכדי רבות מהמהדורות המבוארות לתלמוד יוצאות לאור ומכוונות לקצב הלימוד וההתקדמות שלהם.

טיעונים אלה חוזרים ונשנים באופנים שונים על ידי מרבית הרבנים המסכימים, אלא שמבין השיטין ניכר בדבריהם של כמה מהרבנים שהצורך בספרות עזר לתלמוד הוא עמוק ומקיף הרבה יותר. כך למשל, הרב הלל דיויד קובע בהסכמתו כי "תועלתם כבר ידוע בעולם לא רק אצל המוניים שלא נתגדלו על ברכי התורה אלא גם אצל הרבה בני תורה". הרב הרשקעוויטש אף מרחיק לכת וטוען כי "כותלי בית המדרש יוכיחו דבין לומדים ובין בעלי בתים בכל דבר הקשה יביאון ויחפשו בו וימצאו בו [בביאורים האלה] דברי חפץ… ובזה [ובעזרת הביאורים הללו] נעשה פתיחת החלונות … ונפתח לנו שערי אורה בתלמוד".

אם נוסיף לעדויות אלו את נתוני התפוצה של הגמרות המבוארות, את ריבוי הפרויקטים השונים של הביאורים לתלמוד ואת אופיין של המהדורות, המסקנה היא שהצורך במהדורות מבוארות איננו רק למתחילים ולנזקקים, חוזרים בתשובה, בעלי בתים ולומדי הדף היומי, אלא אף ללומדים ול'בני תורה', בני המערכת הישיבתית ובוגריה. וכאן שבה ועולה השאלה במלוא חריפותה. מה לבוגרי ישיבות ולביאור התלמוד? האם נכשלה המערכת החינוכית החרדית – כמו מקבילתה הציונית הדתית – בהנחלת לימוד הגמרא? ואם כן, מהם הגורמים לכישלון?

עזבו את הפשט

תשובתי לתמיהות אלו היא שאכן קיימת בעיה עמוקה בהנחלת לימוד פשט הגמרא דווקא בקרב אלה שמציגים עצמם כשומרי המשמרת וכמגִני "פך השמן הטהור". ולא זו בלבד, אלא ששני גורמים מרכזיים – 'ניצחון הישיבות' ו'ניצחון שיטת הלימוד הליטאית' – הם אלו שתרמו בעקיפין לצורך בפרויקטים מקיפים להנגשת התלמוד.

במונח 'ניצחון הישיבות' אני מתכוון למציאות שעל פיה כיום הישיבה היא המסגרת החינוכית היחידה לגברים בציבור החרדי. אין לבחור בחירה האם ללכת אליה או לא. בזמנו של ביאליק, לעומת זאת, הישיבה, בוודאי זו הליטאית, הייתה מוסד התנדבותי ואליטיסטי. הישיבה ליקטה את הטובים ביותר באמצעות מבחנים קשים שערכה. מטרתה הייתה לאגד ציבור אינטליגנטי מעל הממוצע שיהווה העילית האינטלקטואלית של החברה היהודית. כיום, לעומת זאת, גם אם חלק מן הישיבות שומרות על גישה אליטיסטית מסוימת, הן שונות לחלוטין מבחינת ההרכב האנושי שלהן. הישיבות אינן מוסדות למחוננים, מערכת הסינון שלהם אינה בררנית כבעבר, וישנה ירידה בדרישות הלימודיות והלמדניות.

הניצחון השני הוא 'ניצחון שיטת הלימוד הליטאית'. מאז ומתמיד שיטת הלימוד הליטאית שמה דגש על ניתוחים אנאליטיים של אלמנטים שונים בסוגיה ולא הצטיינה בלימוד הפשט, היינו הרובד הטקסטואלי הבסיסי של הסוגיה. גדולי התורה הליטאיים כמו ר' חיים מבריסק ורבים אחרים כתבו את ספריהם דווקא על הרמב"ם ולא על הגמרא מכיוון שהרמב"ם ככותב מסודר משמש כר נוח יותר לניתוח אנאליטי מאשר סוגיות הגמרא הלא פסקניות. הדבר השפיע על הספק הלימוד, והתופעה מחריפה בשנים האחרונות. על פי התיאורים, בוולוז'ין, הישיבה שבה למד ביאליק, ההספק היה כדף ליום. הרב שך לחם ללא הפסקה וללא הצלחה על מנת שההספק הלימודי יהיה לכל הפחות שני דפים בשבוע. כיום, לעומת זאת, בחור ישיבה, גם אם הוא שקוע רובו בלימוד, עובר על דפי גמרא בודדים במשך חודשים מספר. ההתמקדות בלמדנות הליטאית ובהתמקצעות יתר מביאה לכך שבחור ישיבה איננו מקבל הנחיה או ניסיון בלימוד רצוף של פשט הגמרא, ולכן כאשר הוא ניגש ללמוד סוגיות שאינן מוכרות לו הוא נזקק לספרי עזר ברמה הבסיסית ביותר.

נמצא ש"ניצחון הישיבות" ו"ניצחון שיטת הלימוד הליטאית" הולידו עיוות בלימוד עצמו. בחורים מבריקים מתחילים "לדבר בלומדס" יותר מדי מהר, מזניחים את היסודות, והמצב מחמיר אצל הפחות מוכשרים שנגררים אחריהם בגלל היוקרה של הלמדנות. בעוד המבריקים יודעים את יסוד הפשט של הסוגיה מתוך כישרון ואינטואיציה, אצל הנגררים אחריהם אין הדברים מתנהלים כך, וכך הולך ונוצר "בור" ממשי בהשכלתם התורנית. בלשון הישיבתית, בוגר הישיבה יכול להיות צורבא מדרבנן ועם הארץ מדאורייתא.

בדיוק ללמדנים מסוג זה מיועדות המהדורות המבוארות לתלמוד, במיוחד זו של שוטנשטיין. ברמה הבסיסית היא מספקת את הרובד של פשט הסוגיה, ואחר כך היא מספקת לאותו לומד שאין לו עניין יוצא דופן בפשט את היכולת להתחבר לדיונים הלמדניים העדכניים – ה'רייד'. כפי שטוען אחד המשתמשים: "הביאור על הפשט מאפשר לי להתמקד בדברים החשובים באמת בסוגיה", היינו חילוקי האחרונים וחידושיהם.

במענה לשאלתו של ביאליק "הטרם הוא ידע איך למדו מלפנים", אני סבור שהתשובה היא שלילית. הלמדן בן זמננו כבר איבד את היכולת לדעת איך למדו מלפנים מכיוון שתפקידו כלמדן שונה לחלוטין מזה שהיה בעבר. אילולא הייתי הססן הייתי מאמץ את דבריו הפסימיים של הרב הרשקעוויטש על אבדן הלמדנות ועל כך ש"בדורנו קשה לשוטט בים התלמוד ונעשה עכשו חבית של שייטין לחתור היבשה וכעת נסתמו מעיינות החכמה". אך לצורך העניין אסתפק בדברי הראשון לציון הרב שלמה עמאר שטען: "שמעתי שיש בני ישיבות שלומדים גמרא עם פירושים קלים שיצאו באחרונה בכל מיני מהדורות, פירושים אלה עשו בשביל בעלי בתים שלא למדו גמרא מעולם, בשביל בעלי תשובה שלא למדו אף פעם. זה טוב בשביל להרחיב גבולות קודש, אבל בני ישיבה שתורתם אמונתם שיחפשו פירושים קלים – זה מראה כמה התרחקנו מעמלה של תורה".

פורסם במוסף 'שבת', 'מקור ראשון', כ'ד בשבט תשע"ב, 17.2.2012




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-16/2/2012 22:02 לינק ישיר 

האי אשכולא כיון דאיקפץ נימא בה מילתא.

בביקורי האחרון בחנות הספרים שמתי לב שהעולם הלמדני כלל וכלל לא נמצא תקועה במקום כמו שנטען פה, יש התקדמות עצומה בכל התחומים, וניתן לראות ספרים מקיפים ויפים בכל המקצועות חדשים לבקרים. אולי יש מקום לעוד סוגי התקדמות, אבל ביחס להתקדמות המחקרית בתחומים עיוניים [לאפוקי מדעים וטכנולוגיה] העולם הישיבתי הלמדני כלל וכלל לא נמצא דורכת במקום. הדורכים היחידים במקום הם שרופי המערכת ההמונית שמנסה לכפות את דרכה המצומצמת באופן בלעדי על כל תוצרי החנוך החרדי. אבל לגבי אלו המוכשרים ואוהבים את העסק הזה, העסק כלל וכלל לא תקוע.

תוקן על ידי יהיאור ב- 16/02/2012 22:03:11




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-17/2/2012 08:25 לינק ישיר 

יהי
אנא הדגם.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-17/2/2012 10:25 לינק ישיר 

כל המאמר מנותק מהמציאות. נריה בדק בכולל רציני או בישיבה רצינית וראה משתמשים בשוטנשטין מלבד ככלי עזר (זניח!) להעשרת לימוד דף יומי או משהו דומה? בדקתי הבוקר אצל כמנ מכירים והעובדות בדבר השימוש בשוטנשטין תלושות. נריה יוצר בדמיונו דחליל ואז מתקיף אותו.
צריך להיות קנאי צר אופק כדי לחשוב שתעשיה כזו נרחבת של תורה (שמצד אחד אוהבים להשמיצה על הצמדות יתר לרוח העבר ותכניו) תגיע למצב של " הלמדן בן זמננו כבר איבד את היכולת לדעת איך למדו מלפנים".
חבל מאוד שביקורתו אודות מכורת אביו " מתברר שהדרישה הבסיסית של לימוד גמרא עצמאי עם פירושו המסורתי של רש"י הייתה קשה מדי למרבית התלמידים בתיכונים, בישיבות התיכוניות ובישיבות ההסדר" קרובה יותר למציאות. כמידע רכילותי ידוע לי שהרב נריה "אכל את עצמו" על הסתמנות המגמה שצויינה.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-17/2/2012 10:45 לינק ישיר 

ת"ט
הבה ונדון יותר בשלווה. החזו"א כידוע עודד ללמוד מהרש"א וטען במיום שעזבו את המהרש"א אבדו את ידיעת הפשט. האם באמת אין בעיה של הבנת הנקרא ברמה הבסיסית וריצה לוורטים וללמדנויות? האם הבנת טסקסט גריקא אינה נחשבת לעתים לבעלבתית,  האם לא ניתן לחוש לפעמים שבמהלכים למדניים מבריקים אין התיחסות לטקסט עצמו, הלא אפילו החזון שהזכרתי כתב שעדיף לדחוק בלשון מאשר בסברה.

וסקרנות גרידא, מה בדיוק הייחוס של הכותב?


תוקן על ידי בעלבעמיו ב- 17/02/2012 10:47:14




דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
   
בית > פורומים > דת ואמונה > עצור כאן חושבים > דורכים במקום - התקדמות לימוד התורה בצבור החרדי.
מנהל לחץ כאן לשחרור האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר
לדף הקודם 1 2 3 ... 41 42 43 44 לדף הבא סך הכל 44 דפים.

bholext
2009 © כל הזכויות שמורות לבחדרי חרדים. קטגוריית אקטואליה וחדשות: עשרות פורומים הכוללים חדשות נעייס, מה קורה בחצרות חסידים, חדשות מחסידויות שונות בארץ ובעולם, דיונים בנושאי אקטואליה, פוליטיקה, בטחון ועוד.