|
|
| נשלח ב-26/2/2012 14:55 |
|
| |
אישציפור,
המדה של רבי חנינא מדת חסידות, שאמנם נועדה למעטים, ואיננה מדה בינונית המתאימה לכולם. אולם צריך להכיר את ערכה הנעלה, ולכן אמרו האמוראים: אם ראשונים כמלאכים אנו כבני אדם, ואם ראשונים כבני אדם אנו כחמורים, ולא כחמורו של רבי חנינא בן דוסא של רבי פנחס בן יאיר אלא כשאר החמורים.
האגדה על רבי ורבי פנחס בן יאיר ארוכה. לפיכך, בחרתי להביא דברים שכתב הראי"ה קוק המתאימים לשיטתך: "אהבת עצמו, מדת אחאב, היא חלק בלתי רע מצד עצמה, והיא ראויה לעניני העוה"ז ותיקוניו. אלא שצריך להלוות עמה אהבת הכלל הטהורה, מדת רבי חנינא בן דוסא, שיכולה ליסד את הרוחניות היותר עדינה ונשגבה, העוה"ב, וכשיתקבצו שתיהן אל מקום אחד, אזי יהיה שכלול עניני העולם הזה ושכלול עניני העולם הבא באים עד מרום מעלתן."
|
|
|
|
| נשלח ב-26/2/2012 15:02 |
|
| |
יהי, התקדמות גדולה בדיון. א. איך תשתכנע כאשר אתה מצהיר מראש כי מתודת הדיון נקבעת על ידך שרירותית? ב. כאשר אתה טוען לסוג קריאה בתורה עליך לנסות לפחות לשכנע כי קריאתך משקפת את הכתוב. התורה המצויה בידינו כמעט לא עוסקת בעקרונות, עוסקת בהמון פרטים קטנים ודוגלת באמצעי כפיה וענישה חריפים מאד. ג. לא חשוב לצורך הדיון. (הייתי מדלג, אך הוורד לא מאפשר...) ד. כנ"ל אות ב'. היכן הגבול בין "מוסריות האדם" ל"מוסריות החוק". אילו הייתה התורה מערכת שאין בה חוק אלא רק כללי מוסר היה מקום לתיאוריה שלך. למעשה, התורה מליאה בחוקים, אך חלקם פחות מתקדמים. האם זה מצביע על גישה "מוסרית" או פשוט על חוק פחות מתקדם. ה. בשונה מהתורה, ערכי המוסר המערבים מחולליהם ומנחיליהם, חיים וקיימים ודינמיים. אין מדינה מערבית שמגילת היסוד שלה ו/או חוקתה אינם מושתתים על ערכים מוסריים. כך גם החינוך והאווירה הציבורית. החוק נועד, כידוע, למנוע מעושי עוול לבצע את זממם. אם על מה שכתוב בתורה כל אחד יכול לומר כמעט כל מה שהוא חפץ (במגבלות המתבקשות מהטקסט ומתוכנו) כאשר ברצונך לומר דבר מה על המוסר המערבי, עליך לבדוק אם הדברים עומדים במבחן המציאות. כפי שציינתי, דווקא בקרב שומרי תורה רווח יותר הטיעון כי מה שמותר אין בו בעיה. זה כמובן מלמד רק על אותם שומרי תורה ולא על הכלל ובוודאי שלא על התורה עצמה. בחברה המערבית, כאשר מישהו מתנהג באופן לא נאות, הוא מוקע חברתית. שאלת החוקיות פחות רלוונטית. ו. חילוקך בעצם, נכון ברמה עקרונית. ברמה המעשית כלל לא ברור היכן עובר הגבול. האם עלינו לאפשר רצח? עבדות? ללא ניסיון לפחות לקביעת גבולות, אין לזה משמעות. אם רוצים לדבר על מוסר עצמי יש להגדירו כמובן.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/2/2012 15:20 |
|
| |
א'- אני מאמין ביכולת השכלית של האדם לחרוץ דעה בלי דעה מוקדמת גם בלי לקבוע כללים מוכתבים וברורים מראש איך ישתכנע. אני רואה את זה קורה כל יום. לא צריך יותר ממוכנות ללמוד ולהבין.
ב-השאלה אם התורה עוסקת בעקרונות כלליים או רק בפרטים אינו קשור לנידון. הנידון שלנו הוא אם היא עוסקת ביצירת אווירת חוק או ביצירת אווירת חינוך עצמי. זה שיש בה עונשים רבים וכפייה אינו ראייה בנושא זה אלא אולי להיפך, כאשר שמים לב שמפורש בתורה שמטרת כלל העונשים בפרט החמורים הוא למען ישמעו וייראו לא לנקמה וכדו'. לפחות כפי שהתורה מתפרשת בהעדר אמצעי כפייה מוכרח שמכוונת לחנך האדם. ומתיישב על הדעת שזו מטרתה גם כשהכפייה בידה.
ד. אכן הצורך בתירוץ חוקי התורה אינו מכריח תירוץ כזה. אך אם נעמת הגישה העולה מדרך התמודדות התורה עם הבעיות המוסריות כלפי הגישה המערבית כמדומה שזו התמונה שחייבת להתקבל. כלומר, הרי ברור שהן התורה והן המערב מכירים בבעייתיות מסויימת שיש בעבדות. התורה גדרה בחוקים שלה בנושא, והמערב בחוקים שלה, חוקי התורה נחותים בעליל כלפי המערב. יש שני אפשרויות: או שפשוט התורה נחותה יותר, או שאולי יש לתורה מהלך אחר לגשת לנושאים כאלה. בהעדר הכרח לשום צד, אני הצעתי לבחון הדרך השנית, ולראות במה שונה התייחסות התורה לבעייתיות שיש כאן מהתייחסות המערב.
ה. לגבי עקירת המוסר הפשוט בחברה שומרת מצוות, אכן על דא קא בכינא. לדרך שתיארתי, זה עולה בעצם בקנה אחד עם הגישה המערבית-קידוש החוק ולא האדם. ההבדל הוא רק איזה חוק. הן בחברה תורנית והן במערבית עיקר ה"עונש" למפירי חק ומוסר הוא הנידוי החברתי. איני יודע איזה הבדל יש ביניהם. זה טבע האדם בכל מקום. לירא משמים כמו מבשר ודם הוא נדיר.
ו. אכן צריך לקבוע גבולות. גם חוקים עוזרים לזה, אך זה סוגיא נפרדת. סך הכל הצבעתי על הכיוון השונה שהתורה לוקחת לדעתי. הנקודה הוא שאיני רוצה להתיר שום זוועה בתירוץ שאני מוסרי בעצם, גם איני טוען כאן בעד העבדות. ברוך ה' שנתבטל. רק לעורר מהו הנקודה. אדרבה, רציתי גם להצביע על כך שבעצם בדרך התורה יש הרבה דברים המקובלים בחברה שלנו שהם זוועות ממש. התנהגות התקשורת בכבוד האדם למשל. כו'.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/2/2012 16:52 |
|
| |
מ80, תודה אבל לא ענית לי (וגם לא נתת לי את המקור בירושלמי לדבריך...) וחבל.
|
|
|
|
| נשלח ב-26/2/2012 22:42 |
|
| |
אישצפור,
הפניתי אותך מלכתחלה לירושלמי מסכת דמאי, שם נמצאת האגדה על רבי ורבי פנחס בן יאיר, וממנה תלמד על ההבדלים בין מדת צדיקות למדת חסידות.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/2/2012 10:16 |
|
| |
מ
מקובלת עליך הגמרא הזו, על החמור ועל האדם .?
|
|
|
|
| נשלח ב-27/2/2012 11:21 |
|
| |
מ, אוקיי האמת היא שיש לי ירושלמי בהישג יד, אם אפשר מראה מקום קצת יותר מדויק זה עשוי לעזור. (פרק והלכה עשוי להספיק מן הסתם) בתודה מראש.
|
|
|
|
|
| נשלח ב-27/2/2012 11:28 |
|
| |
נראה לי כי לכך כיוון מ.
תלמוד ירושלמי מסכת דמאי פרק א דף כב טור א /ה"ג
מעשה בחסיד אחד שהיה חופר בורות שיחין ומערות לעוברים ולשבים פעם אחת היתה בתו עוברת לינשא ושטפה נהר והוון כל עמא עללין לגביה בעיין מנחמתיה ולא קביל עלוי מתנחמה עאל רבי פינחס בן יאיר לגביה בעי מנחמתיה ולא קביל עלוי מתנחמה אמר לון דין הוא חסידכון אמרו ליה רבי כך וכך היה עושה כך וכך אירעו אמר איפשר שהיה מכבד את בוראו במים והוא מקפחו במים מיד נפלה הברה בעיר באת בתו של אותו האיש אית דאמרי בסיכתא איתעריית ואית דאמרי מלאך ירד בדמות רבי פינחס בן יאיר והצילה רבי חנינא בן דוסא הוה יתיב אכיל בלילי שבת פחת פתורא קומוי אמרו ליה מהו כן אמר ליה תבלין שאלתי משכינתי ולא עישרתיו והזכיר תיניין ועלה השולחן מאיליו רבי טרפון הוה יתיב אכיל ונפל פיתותא מיניה אמרו ליה מהו כן אמר ליה קורדום שאלתי ועשיתי על גבו טהירות יין למורייס ויין לאלונטית קטניות לעשותן טחינין חייבין בדמאי ואין צורך לומר בודאי הן עצמן פטורין מן הדמאי מה נן קיימין אין כרבי אפילו בדמאי יהו חי
|
|
|
|
| נשלח ב-27/2/2012 13:33 |
|
| |
יהי יש גם הרבה דברים המקובלים בתורה שהם זוועות ממש. על דרך ההמעטה טענת כי החברה המערבית מכירה בבעיתיות מסויימת בתופעת עבדות. המחברה המערבית לא מכירה "בבעיתיות מסויימת" אלא שוללת אותה כלל, מה שאין כן התורה, שהיא אכן מבינה שיש בעייתיות מסויימת בעבדות ופותרת את הבעייתיות הנקודתית הזו. להבדיל מהצגת החברה המערבית לא מקדשת את החוק. אדרבא יש הבחנה ברורה בין חוק ומוסר וברור כי המוסר נרחב מהחוק. דוגמא פשוטה: לשקר זה חוקי אבל לא מוסרי (זה לא חוקי רק בתנאים מאוד ספציפיים כאשר הסיטואציה מחייבת משפטית). בשני המקרים שהבאת, אתה מאפיין את החברה המערבית באפיון לא נכון.
|
|
|
|
| נשלח ב-28/2/2012 00:17 |
|
| |
אישצפור,
ירושלמי דמאי א, ג לפני האגדה שציטט ירוחם.
ירוחם,
אכן החמורים של רבי חנינא בן דוסא רבי פנחס בן יאיר החמירו על עצמם שלא לאכול תבואה שאיננה מעושרת, ואילו אחרוני התנאים היו מכניסין כלכלה לאחורי הגגות כדאי לאכול ממנה עראי בלי לעשר.
|
|
|
|
| נשלח ב-28/2/2012 11:57 |
|
| |
מ.התנאיים לא היו חמורים- ולכן ידעו לנצל את הפרצה בהלכה ולאכול, מה שחמור אינו יודע. כאמור הוא חמור באחד מנושאי הכלים של השו"ע ראיתי, כל האוסר על עצמו מה שלא אסרו אמוראים- כגון בטל בשישים- הרי הוא אפיקורס לכל התורה כולה. ולכן המחמיר על עצמו במה שהוא לא צריך להחמיר- הוא חמור! ולא מגיע לו שום מחיות כפיים ובראבו!
|
|
|
|
| נשלח ב-28/2/2012 12:28 |
|
| |
ירוחם,
אמנם החמורים של שני התנאים החמירו על עצמם שלא לצורך, ולכן הם חמורים, אולם מהבחינה שחשבו על קדושה לפני טובת עצמם, עלו על התנאים האחרונים שחשבו ראשית-כל על צרכי עצמם. רבי ורבי יוסי בי רבי יהודה היו מכניסין את הכלכלה לאחורי הגגות. ראה אותם רבי יהודה בי רבי אלעאי, אמר להם: ראו מה ביניכם לראשונים, רבי עקיבא היה לוקח שלושה מינים בפרוטה בשביל לעשר מכל מין ומין, ואתם מכניסים את הכלכלה לאחורי הגגות?
|
|
|
|
| נשלח ב-28/2/2012 12:36 |
|
| |
מ איזו קדושה עושה חמור כשהוא לא אוכל טבל? לסיפור זה טוב. לקחת את זה ברצינות זה לא טוב.
היית משבח גם גוי ששבת?
|
|
|
|
| נשלח ב-28/2/2012 12:50 |
|
| |
גוי ששבת מבטל את סיבת קיומו , אדם לעמל יולד . חמור שלא יאכל טבל יאלץ אדוניו לתת לו אוכל כשר . החמור לא מתחשב בעלויות של אדונו , התנאים חיפשו לחסוך בעלויות ועל זה הוכיחם רבי יהודא בר עילאי , מצוות המעשר הגיעה שכשאדם מוציא מכספו לצרכיו ראוי הוא להפריש עוד עבור הנזקקים ואין זו מידת חכמים להתפטר ממצווה זו.
|
|
|
|
| נשלח ב-28/2/2012 13:19 |
|
| |
הכל נכון- אבל לא לומדים מחמורים, אותם תנאים לא הפרישו מעשר, כי הלכתית הם לא היו צריכים להפריש, ואולי בזמנם גם לא היה למי ואיך להפריש, רבי יהודה כן אילעי חסיד היה ונוהג מנהגי חסידות- לא ככל העולם,
|
|
|
|
|