|
|
| נשלח ב-19/2/2012 13:45 |
|
| |
מ הגמרא בפסחים אומרת- לא פיזר הקב"ה את עם ישראל בין האומות- אלא שיחזירו אותם בתשובה- אמר על כך רבי אלימלך מליז'נסק- אבינו מלכנו הוציא קרן ישראל עמיך- רבש"ע תוציא את הקרן- עזוב אותך מהריבית. עוד מעט לא ישאר מהקרן כלום,
עזוב אותך מלתקן את העולם- העולם היום ב"ה מתוקן הרבה יותר מאתנו!
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 13:50 |
|
| |
לומדת,את בהחלט צודקת שהבילבול הוא הוא המנוע שמניע את עצכ"ח מפני שמה שרואים מול העיניים ומה שקוראים במקורות השונים והמגוונים לא מסתדר לנו.
הנה הרמב"ם מביא שחילול השם הגדול הוא הוא כשמתפרנסים מתורה וחיים מצדקה ואילו היום גדוליינו עושים בדיוק להפך ומכנים מקצוע בשם רעל וכך קם לנו דור של מתפרנסים מן הצדקה ואכן רואים במוחש היום שאין חילול השם יותר גדול מזה בדורינו .
ליהיאור
"יש לציין סיפור עם הדברי חיים מצאנז, שהיה סיפור שבנו נשפט למאסר על איזה קנאות שעשה, ובאו לדברי חיים ואמרו לו שזה חילול ה', נזעק הדבר"ח "זהו חילול ה'?, יוסף הצדיק גם היה בתפיסה, הבעל התניא גם היה בתפיסה, הרוזינע'ר גם היה בתפיסה, חילול ה' זה כשיהודי שוכח רגע א' מהבורא כל עולמים""
אתה ממשיך להשתמש במושג שלא קיים-זה חילול השם לומר שיש חילול ה'. אין מושג כזה חילול ה'. ולגבי אמרתו של האדמור מצאנז -כאן יש דוגמא לבלבול הגדול של שעליו דיברה לומדת. על מערכת המושגים המעוותת של גדול בישראל. האם בעל התניא ישב בבית סוהר על מעשה קנאות כמו שרפת פחי אשפה או שפיכת אקונומיקה? האם יוסף הצדיק ישב על שריפת ביתו של פוטיפר? כלומר האדמו"ר לקח דבר צדדי-המאסר ולא שם לב למהות ההבדל. וזה נקרא גדול בישראל. ומכיוון שמוסכם ,לפי הדוגמאות,שחילול השם פרושו דווקא בפרהסיה (שאם נעברת עברה בסתר זה לא חילול השם ולכן לא ברור מאין שאב האדמו"ר את פרושו החדשני על מהות המושג חילול השם.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 13:56 |
|
| |
לומדת
את מוכנה להסכים שהשואה היא חילול ה'?
לגבי הדברי חיים
הרמב"ם מכיר במושג של חילול ה' בצינעא, שמוזכר גם במשנה באבות. אולם גם הוא מדבר על מי שעובר עברה להכעיס ללא הנאה. החידוש של הדברי חיים הוא חסידות בקיצוניותה והרעיון שעומד מאחורי זה הוא שחילול הוא מלשון חלל, וחילול ה' משמעותו להשאיר חלל פנוי ללא ה'. איני יודע אם היא נתבעת, אם היא ישימה, ואם היא באמת נכונה.
תוקן על ידי בעלבעמיו ב- 19/02/2012 14:00:35
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 14:17 |
|
| |
יסודי התורה פרק ו' הלכה י' י"א העובר מדעתו בלא אונס על אחת מכל מצות האמורות בתורה בשאט בנפש להכעיס הרי זה מחלל את השם. ולפיכך נאמר בשבועת שקר (ויקרא יט-יב) ''וחללת את שם אלהיך אני ה'''. ואם עבר בעשרה מישראל הרי זה חילל את השם ברבים. וכן כל הפורש מעבירה או עשה מצוה לא מפני דבר בעולם לא פחד ולא יראה ולא לבקש כבוד אלא מפני הבורא ברוך הוא כמניעת יוסף הצדיק עצמו מאשת רבו הרי זה מקדש את השם: ויש דברים אחרים שהן בכלל חילול השם. והוא שיעשה אותם אדם גדול בתורה ומפורסם
בחסידות דברים שהבריות מרננים אחריו בשבילם. ואע''פ שאינן עבירות הרי זה חילל את
השם כגון שלקח ואינו נותן דמי המקח לאלתר. והוא שיש לו ונמצאו המוכרים תובעין והוא
מקיפן. או שירבה בשחוק או באכילה ושתיה אצל עמי הארץ וביניהן. או שדבורו עם הבריות
אינו בנחת ואינו מקבלן בסבר פנים יפות אלא בעל קטטה וכעס. וכיוצא בדברים האלו הכל
לפי גדלו של חכם צריך שידקדק על עצמו ויעשה לפנים משורת הדין. וכן אם דקדק החכם על
עצמו והיה דבורו בנחת עם הבריות ודעתו מעורבת עמהם ומקבלם בסבר פנים יפות ונעלב מהם
ואינו עולבם. מכבד להן ואפילו למקילין לו. ונושא ונותן באמונה. ולא ירבה באריחות
עמי הארץ וישיבתן. ולא יראה תמיד אלא עוסק בתורה עטוף בציצית מוכתר בתפילין ועושה
בכל מעשיו לפנים משורת הדין. והוא שלא יתרחק הרבה ולא ישתומם. עד שימצאו הכל מקלסין
אותו ואוהבים אותו ומתאוים למעשיו הרי זה קידש את ה' ועליו הכתוב אומר
(ישעיה
מט-ג) ''ויאמר לי
עבדי אתה ישראל אשר בך אתפאר'':
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 14:39 |
|
| |
לדייר - עשית דבר מבריק למדי, אבל לא הוגן לכתוב זאת כאילו כציטוט שלי. אנא תעשה שם סדר ותכתוב שזה על יסוד דברי, ולא דברי עצמם. ולעצם הדברים, אכן צריך עיון.
ליהי אור - הרמב"ם הזה מוכר אך לא מובן לי, צר לי. איך שם השם היה מתחלל אם יוסף הצדיק לא היה, חלילה, נמנע מאשת רבו. איך שמו הנאדר בקודש של השם כה פגיע. האלף בית בתורת הטיפול זה לא להכניס אלינו פגיעות, ושערכנו אינו תלוי במה מישהו אומר עלינו, כי ערכנו מוחלט ונשמתי ונובע מהיוקר הפנימי שלנו. אז מה שמנסים להכניס לכל מטופל כא"ב, לא ברור ביחס לשמו של השם? הוא פגיע לכל זלזולון והפרת חוק? כתבת: צריך לברר לעצמך מכללות הדרכים שיש בזה מה קרוב לך ביותר להבין וללכת עם זה. [או להישאר בשאלה, ולשאול אותה את האלוקים בעצמו]
אז אלו בדיוק שני הדברים שאני משתדלת לעשות, אולי אלו שניים שהם אחד. ומרגישה לפעמים שהחיים עצמם נעשים דו שיח אתו, כדבריה של אתי הלסום בספרה 'השמים בתוכי'.
ולבעל - לכאורה אתה צודק לגבי השואה, אך נשתמש גם כאן בספרה ובמשנתה של (למשל) אתי הלסום, ונאמר שאפשר להסתכל על החיים והעולם מזווית (שהיא מדגימה אותה יפה) שבה השואה והרוע והסבל בעולם לא יחללו שמו של השם, הגם שזו בוודאי סוגיה קשה ולא מובנת. מכל מקום, בתפיסתי - סבל ושואה לא מחללים את שמו, ולא שום דבר אחר. והרבה מהדברים שחונכתי אליהם באדיקות קיצונית, מקטינים אותו, כלומר-מקטינים את הצורה בה תפסתי אותו, ורק כשהשתחררתי מהם (במאמץ רב, וחלקית), תפסתי אותו קצת בגדולתו, בעוצמתו, ביחודיותו ובכל יכולותו. וגם בטובו, לא כסיסמה אלא כתפיסה מעריכה ומתחברת.
לצענע רענע - צדקת בכל דברייך. ואני חושבת שהמעטת בסיבת הבלבול, זה מה שאמרת ועוד כמה נדבכים לא מבוטלים, אלו שמביאים אותו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 14:52 |
|
| |
לומדת איך את מסבירה את המשוואה, טובו = שואה?
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 15:05 |
|
| |
הנריך היינה התנצר- לאחר מכן חזר בו ושב לאלוקי ישראל, אחיו שבא לבקרו בחוליו- הופתע לשמוע על חזרתו בתשובה, אמר לו- הנריך, אם באמת החלטת לחזור לאלוקנו- עליך לקדש שם שמיים ו להכריז על זה ברבים. השיב לו היינה- מה אכפת לפיל הגדול והלבן של מלך סיאם- אם עכבר קטן, ברח' אמסטרדם בפאריז(שם הוא גר) מאמין בקיומו או לא.
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 16:41 |
|
| |
לבע"ב
הדרוש של האדמו"ר משנה לגמרי את משמעות המושג אבל אם התרגלנו לשינוי המשמעות בדרוש של הפסוק:"עת לעשות לה' הפרו תורתך"אז כל דרוש אחר קטן עלינו.
לדייר
הדוגמא שהבאת אינה דוגמא לחילול השם שהרי החטא לא נעשה על מנת להכעיס.
אבל אתה צודק בעמדתך שאת שאלת האשכול ניתן לשאול על כל קיום המצוות ועשיית עבירות.. אבל מתחת לשאלה הזאת ובשרש כל הדברים מונחת השאלה הגדולה לאיזה צורך ברא ה' את העולם.
והתשובה שמובאת בתניא- שעל תאווה לא שואלים שאלות היא התשובה היחידה . אם זה מתקבל על הדעת זו שאלה שנדונה באשכול אחר..
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 18:08 |
|
| |
צענע אני תמיד צודק  לומדת רציתי לתת לך את הקרדיט לכן זה נכתב כאילו בשמך בסך הכל זה בדיוק אותו רעיון מה חרי האף הגדול הזה אם לא נקיים מצוות ונשתחווה לפסלים וכי משנה לה' הכל יכול שגרגירי אבק כלים ברוח לא יתנו לו מספיק כבוד??? וראי בדיוק את אותה הטענה בסיפור החכם והתם של רבי נחמן.
|
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 21:48 |
|
| |
ומדתלומדת, שמא ניזרקה בך רוח הקודש? הרי זה הנושא שאני חושב לדבר עליו בפרשת כי תישא, ולגודל קושיתך אני יביא קצת עכשיו.
אם אני עוברת עבירה בפרהסיה, אני מסוגלת להפוך קדושה זו לחול? אם הבריות רואות מעשי אדם ואומרות - לא טובה היא התורה שחינכה אותו כך, זה יכול להפוך את קדושת השם לחולין? או ההפך? אם תלמיד חכם נוהג כראוי, זה מסיף קדושה להשם?
השאלה יוצאת מהנחה, שיש 'קדושה' ויש 'טומאה' או 'טהרה' יש 'קודש' ויש 'חולין', כמציאויות. כלומר השם הוא בעצם קדוש או יכול להתחלל, ולא היא כל המושגים האלו אין להם כל מציאות אמיתית, הם רק כללי היתנהגות או כללי יחס שלנו. מי שהכי נותן טון בדבר הזה, הוא המשך-חכמה(http://www.daat.ac.il/daat/vl/tohen.asp?id=345 )בפרשת כי תישא, ואני יביא כמה שטיקלאך רלוונטיים,
"משך חכמה", הפירוש לשמות י"ט, ג:
'אין קדושה בשום נברא, רק לבורא יתברך, שלא תדמו כי ההר הוא ענין קדוש ובסיבתו נגלה ה' עליו; לא כן בני-ישראל כי "במשך היבל המה יעלו בהר", והוא מעון חיות ובהמות, ורק כל זמן שהשכינה עליו הוא קדוש, מסיבת קדושת הבורא יתברך שמו. כי לא המקום מכבד את האדם, אלא האדם מכבד את מקומו, וזה רעיון נכבד'. . . 'וכן בבית-המקדש, שלא יחשבו שיש קדושה בעצם הבנין, לכן מותרים ליגע כל הטמאים מאחוריו. . . להראות שרק מי ששיכן שמו באותו בית אתה ירא, ובפנים ממנו קודש ולא מאחוריו'. כאן הוא עוד רק מדבר על קדושה מכוח מי,
וכאן הוא מרחיב הרבה יותר , ומפרש שיחתו-
"משך חכמה, הפירוש לשמות ל"ב ט"ז: ...ואל תדמו כי המיקדש והמישכן הם עניינים קדושים בעצמם חלילה. השם-יתברך שוכן בתוך בניו, ואם יעברו בריתו, הוסרה מן המישכן ומן המיקדש כל קדושה והמה ככלי חול. הלוחות "מכתב אלוהים" גם הם אינם קדושים בעצם, רק בשבילכם שאתם שומרים אותם; וכאשר זנתה כלה בתוך חופתה, הם נחשבים לכלי-חרס ואין בהם קדושה מצד עצמם. . . סוף דבר אין שום ענין קדוש בעולם, רק השם-יתברך הוא קדוש ולו נאווה עבודה, וכל הקדושות אינן אלא מצד הציווי שציווה הבורא לבנות מישכן, ולהקריב קורבנות לשם-יתברך. . . כי אין בשום נברא שום קדושה בעצם, רק מצד שמירת ישראל את התורה כפי רצון הבורא יתברך. עוד נראה (לגבי הר-סיני) כי על-ידי מעשה גבוה לא נתקדש שום דבר, רק בהקדישו האדם'.
הפירוש בדבריו, גם אם לא צעק כך בפירוש, אבל נתן קימעה קימעה, שיבינו דבריו.
שכל המושג 'קדושה' אינו איזה סוג אחר של נימצא, אין בבית המקדש או בוותיקן או בכיכר הקרמלין או בבית הקברות או בחדר היולדות, לא רוחות טומאה ולא רוחות קדושה, כי אין כאלו רוחות בעצם, אלץ איז דמיון!. אותם חוקי הטבע ששלטו בבית המיקדש שולטים בכנסית פטרוס הקדוש, ואות ערך קדושה שיש לכול ניר או קלף יש לספרי סת"ם וללוחות הברית. הם חפצים גשמיים כולם, אין מושג קדושה או טומאה או טהרה, בשום אחד מהם. הכול הוא רק סוג היחס שראוי שאנחנו בני האדם ניתן להם, וסוג יחס מכבד ומוקיר ומייחד לרוממות ניקרא 'קדושה' וסוג יחס דוחה ומרחיק ומגנה ניקרא 'טומאה'. מי שחושב שחוץ מימה שבליבו יש עוד משהו, הרי הוא מדמיין את אותו הדבר. אין בין יוה"כ לשבת ליום חול כלום, רק מיפאת מה שהאדם חושב ומעריך במחשבותיו. (יש הרי מעישה חסידי, שכמה תלמידי המגיד רצו ליבדוק האם תחושת וערגת הקדושה של שבת היא אמיתיית(כלומר יש איזה מושג כזה בעצם שמגיע לאדם מחוץ ממנו) או שהוא רק דימיון שכשאדם חושב שהיום שבת וכול המחשבות אודותיה הרי הוא מרגיש תחושיות של קדושה. ולקחו תלמיד גדול אחד, והישקוהו הרבה יי"ש וישן כמה מעת לעת בחוזק וכשהקיץ בלילה אחד, אמרו לו גוט שבת גוט שבת, הלוא ידעת שכבר ניכנסה השבת (ובאמת היה עדיין סתם יום חול), ומרוב בלבול הוא קם וניתלהב בעשיית הקידוש והרגיש כבכל שבת בחקל תפוחין קדישין, ואמר שכזה טעם שבת לא טעם מעולם. וכשאמרו למגיד , -הראית שאלץ איז דמיון?! שחשב על ליל חמישי שהוא שבת ולכך חש קדושת השבת, ועוד בטעם חדש. והשיב להם, חלילה, אלא שכ"כ ניתלהב שמשך מקדושת השבת ליום חול. וכל אחד מיבין כאן האמת, אלא שכמו שנאמר על תיאוריא שאין לה הפרכה, כי לעולם היא בעמוד ותרץ קאי, שבכגון דא לא רק שאינה מדעית אלא היא כימעט מוכח בהפרכה). והמיבין יבין שאין בשבת כלום יותר מבחול, ואין בסת"ם כלום יתר מבסתם, ואין במקום אחד בעולם יותר קדושה מבקום אחר. זולת מה שיש במחשבת האדם, והיא מקום ועניין הקדושה, במחשבה ורעיון (ורק הקדישה היא זאת שבעינים), וכמו כן בכול דבר ודבר, הקדושה או הטומאה היא מחשבת האדם והייחס שנותן לדברים. ולכך כשמשה ראה המחולות אז שבר הלוחות כי כל קדושתם היא במחשבת ישראל, אין מחשבה מקדשת, הרי שהלוחות הם סתם אבנים בעלמא. וזה ענין ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם, אני ה' השוכן איתם בתוך טומאתם. אין טומאה או טהרה כלפי שמיא. וכן הוא גם להיפך בטומאה, אין רוח טומאה, ולא שום דבר הדומה, אלץ איז דמיונות. אצל הליטוויקעס לא הולכים לבית הקברות, כי יש שם רוחות הטומאה, אצל חסידים הולכים כול היום לקברי צדיקים כי יש רוחות הקדושה, ניט דא אזא זאך. אין לא רוח קדושה ולא רוח טומאה. והוא מדרש מפורש כבר בילקוט שימעוני חוקת: שאל גוי אחד את רבן יוחנן בן זכאי: אותם הדברים שאתם עושים נראים כמין כשפים. מביאין פרה ושורפין אותה וכותשין אותה, ונוטלים אפרה, ואחד מכם מטמא למת, מזין עליו שתים שלוש טיפין ואומרים לו 'טהרת'. אמר לו: נכנסה בך רוח תזזית [שיגעון] מימיך? אמר לו: לאו. אמר לו: שמא ראית אדם שנכנסה בו רוח תזזית? אמר לו: הן. אמר לו: ומה אתם עושים לו? אמר לו: מביאין עיקרין [שורשים] ומעשנין תחתיו, ומרביצין עליו מים - והיא בורחת. אמר לו: ישמעו אזניך מה שאתה מוציא מפיך. כך הרוח הזאת רוח טומאה היא, מזין עליה מי נידה והיא בורחת. לאחר שיצא אמרו לו תלמידיו: רבנו, לזה דחית בקש, לנו מה אתה אומר? אמר להם: חייכם. לא המת מטמא ולא המים מטהרים, אלא גזרתו של מלך מלכי המלכים היא.
והיא מה שאמרתי, הכול כאן עניין חוק ומישפט בלבו ויחסו של אדם, אין טומאה וטהרה בעצם. הכול הוא 'דחייה בקש' ומשגעונות הגויים. ממש כמו שיודעים היום שאין שום 'רוח תזזית' בעצם(כמו שחשבו כל הדורות) אלא יש מחשבות לא נכונות, מבנה נפש מבולבל, פעילות מוח שאינה מסודרת. אבל אין איזה 'רוח' שבאה וניכנסת לאדם ועושהו שוטה.
ולמעישה היא כימעט גמ' מפורשת לפירוש רש"י , מסכת עבודה זרה נב ב. דכתיב ובאו בה פריצים וחללוה - מכיון שנכנסו עובדי כוכבים להיכל יצאו כליו לחולין.
הפירוש שאין קדושת ביהמ"ק בעצם, אלא היא רק כשיש יהודים המקדשים אותה בליבם, וברגע שבאו פריצים, מיד היא ניקראת חולין, כי אין מושג כזה 'קדושה', קדושה זה נוהג רעיוניי. ממילא מובן שאין בוותיקן או בכל כנסיה או בכל בית הקברות, שום טומאה, כי אין מושג כזה 'טומאה'. ואין בביהמ"ק או בסת"ם שום קדושה, כי אין מושג כזה 'קדושה', וכן אין קידוש ה' ואין חילול ה', הוא לא מיתקדש והוא לא מיתחלל, הכול הוא מה שקורה במחשבותינו ורעיונינו. אם אדם נוהג כשורה הרי שה' מתייקר בלב הרואים(אני ל ניכנס כרגע אם זה נכון או לא ואייך) ואם מיתנהג שלא כשורה הרי שה' מיתחלל בלב הרואים והחושבים (ושוב כנ"ל איני ניכנס אם זה נכון ומה המשמעות).
אלא מאי, את שואלת מה ביכלל אזובי הקיר כמונו מעלים ומורידים, למי שאין בו תפיסה. נו כבר היתקרבת למה שאני דורש כאן חודש ימים. שכול מושג האלוקות השגור מיני אז עד היום בפי כול, הוא עושים אלוהים בדמותם וצלמם, ועובדים אותו במה שנוח להם שיעבדום. אפילו הרמב"ם הגדול ראה באלוקים 'שכל' ו'חושב', כול מה שהפריע לו זה שנותנים לו מידות או רגשות אבל הרהורים ותבונה הוא כן סבר בו, וע"ז אני טוען שהיא טעות גמורה. אין בו שום מושג, וכול מה שאנחנו תופסים הוא כבר מושג, כי הוא בגדר וגבול(בין הרעיוניים ובין הממשיים ולמי שרוצה גם הרוחניים). ולכן כול ענין הבחירה היא רק במושגינו ולא במושג אחר שאין לנו כל קשר עימו. (קראת הדרשה על 'אצילי בנ"י'?, קיצרתי שם כדי לא ליכתוב בפירוש כוונתי, אבל רמזתי)
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-19/2/2012 22:27 |
|
| |
קראתי את דרשתך והיא יפה מאד. קראתי גם כאן את דבריך המענינים אנ הבנתי את המשך חכמה קצת אחרת, אולי בבורותי הנשית? תקנני אם אני טועה- אני הבנתי, שאכן אין כל קדושה לאדם או למקום או לזמן, אלא אם השם נמצא בהם וזה מקדשם. לא כך הוא אמר?
|
|
|
|
| נשלח ב-20/2/2012 07:37 |
|
| |
קראתי את דרשתך והיא יפה מאד. תודה. קראתי גם כאן את דבריך המענינים אני הבנתי את המשך-חכמה קצת אחרת,
אולי בבורותי הנשית?
חלילה אל תאמרי כך,אין בזה עניין של בורות,וגם בך אין שום בורות (וגם כבר הבאיתי שבתורה הנשים מלמדות לגברים מי הבור האמיתי)יש בזה עניין של היסתכלות לוגיית (ויש לך את זה מאוד). תקנני אם אני טועה- אני הבנתי, שאכן אין כל קדושה לאדם או למקום או לזמן, אלא אם השם נמצא בהם וזה מקדשם. לא כך הוא אמר? נכון, המילים שלו הם באמת נוטות להבנתך, וגם קצת מסתירות ומגלות, ומה שאת הבנת, אכן כך אומר בפירוש בקטע הראשון,וגם בשיני יש דו משמעיות(אלא שהוא משנה מהקטע הראשון ולא תולה הקדושה בבורא הנמצא בם, אלא בבורא המצווה עליהם, ומיפאת הצווי ושמירתו נוסדת משמעיות הקדושה). אבל רק הבאיתי אותו כאסמכתא בעלמא, (כי ראיתי שאוהבים כאן להביא כל פעם איזה תנא דמסייע). וגם כל מה שאמרתי כ"ש ששייך בבורא עצמו. האם אפשר לומר בו ענין של קדושה? מה הביאור ביכלל ב'קדוש', זה אייזה מתח גבוה של מציאות? זה איזה סוג מיסטיקא מחשמלת? איזה הסבר יש לזה, חוץ מרעיון של דבר המובדל ומופשר ממנו ומבנתינו. עיקר הרעיון הוא, שמה שבמחשבתו ויחסו של האדם היא כל המושג של הערכי טומאה וטהרה או קדוש וחול. אין כאן איזה מציאות רוחנית או אחרת של כוחות הקדושה או כוחות הטומאה. איזה הסבר אחר יכול להיות? האם אנחנו מאמינים בכל מיני רוחות קדושות או טמאות (אנחנו לא מיסטיים כנוצריים ולא מדומיינים כישמעלים), אני יודע שיביאו כאן אלף מדרשים על מי מביא עצמו רוח טומאה או רוח קדושה, אז שמישהו בבקשה, יסביר, מה היא הרוח הזאת, האם היא קשורה לשכל? האם בחוסר הבנה יש לה משמעיות? על מה היא משפיעה באדם? האם מישהו מאמין שבבית המיקדש היה אלוקות יותר מרוכזת? האם האלוקות תופסת מקום או שטח? האם יש ביכלל הצדקה ליסבור שיש כזה דבר רוח טומאה? מי שחושב שהוא יכול להסביר,בבקשה. הם את מסכימה לרעיון כזה, שאין הבדל בין שבת לחול, בעצם. ורק קדושת השבת היא מה שאנחנו חושבים במוחינו, כלומר יום השבת ניתנה להיות מובדלת מימי החול, בכך שתחת לירדוף אחרי פעולות העולם, יש רוגע ושביתה לעיון והיתבוננות, וזהו קדושת השבת. והאם את מסכימה שאין כל הפרש בין ס"ת לבין ספר טלפונים, רק מיפאת היחס שאנחנו אמורים לכבד ולשמור את הרעיון הכתוב בו (ואפשר לדמיין זאת מדגל מדינה וממלכה, שוודאי כו"ע מודו שהוא בד בעלמא, ובכל זאת ביגלל הסמל המצויר ומודפס עליו, פורצים מלחמות על חילול הדגל הזה, אבל לא שמישהו סובר באמת שהוא בד מסוג אחר, אלא הכול ברעיון אליו מיתיחסים) וזהו קדושת הדגל, וממילא זהו קדושת הס"ת. וכן טומאה, וכי יעלה על הדעת שאוכל שהיה עליו שרץ חל בו איזה שינוי של טומאה?!, מה השתנה? וכן בשאר טומאות, הכול הוא רק התנהגות דינית, את מה לקרב ואת מה להרחיק.
(הרמב"ם כידוע לא האמין בשדים(בקושי במלאכים הוא האמין) כמו שביאר בפירוש המשנה למסכתא שבת. ובמורה הוא מביא פירוש מעניין למושג שדים (ח"א פרק ז )
על-פי השאלה זאת נאמר על אדם: ויחי אדם שלֹשים ומאת שנה ויולד בדמותו כצלמו [ויקרא את שמו שת] (בראשית ה', 3), וכבר הוסבר לך לפני-כן6 מה היא משמעות צלם אדם ודמותו. ומכאן שכּל הילדים שקדמו לו7 לא הגיעו לכך שתהיה להם הצורה האנושית באמת, אשר היא צלם אדם ודמותו ואשר נאמר עליה: בצלם אלהים ובדמותו8. ואִילו על שת אשר לימד אותו אדם הראשון והביאו לידי הבנה, ובשל זאת הגיע לשלמות האנושית נאמר: ויולד בדמותו כצלמו (בראשית ה', 3). מכאן למדת שכּל מי שלא הגיע לכך שתהיה לו הצורה הזאת, אשר ביארנו את משמעותה, אין הוא בן-אדם אלא בעל-חיים, שתבניתו ומִתארו תבנית בן-אדם ומִתארו, אלא שיש לו יכולת - שאין לשאר בעלי-החיים - לגרום מיני פגעים ולעשׂות מעשׂים רעים. זאת מכיוון שהמחשבה ושיקול-הדעת9, שיש לו, מוכנים להשׂגת השלמות שלא הושגה. הוא מפעיל אותם במיני תחבולות הגורמות בהכרח למעשׂים רעים והמולידות פגעים. מכאן, שהוא כביכול דבר הדומה לבן-אדם או המחקה אותו. וכן היו ילדי אדם אשר קדמו לשת. ואמרו במדרש10: כל אותן מאה ושלושים שנה שהיה אדם נזוף בהן היה מוליד רוחות, והכוונה שדים, וכאשר נרצה, הוליד דומה לו, כלומר, בדמותו כצלמו, שנאמר: ויחי אדם שלשים ומאת שנה ויולד בדמותו כצלמו (בראשית ה', 3).
כלומר שדים הם רמז לבני אדם פגומים בצורת השכל האנושיי.)
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-20/2/2012 21:34 |
|
| |
לספרן הרמב"ם באמת פוסק שקדושה במקדש כי זו קדושה התלויה ב'שכינה'
הוא לשיטתו שאכן 'שכינה' היא איזה משהו ניברא עיין במורה כמה מקומות(וזה כדעת הרב סעדיה הגאון)
מי שנוח לו עם זה ש'שכינה' היא לא משל רעיוניי, אלא היא ממשות ממש רוחניית, אני לא יכול להתווכח איתו, רק אני יודע שאפילו הרמב"ן הקבליסטיי היכה על שיטה זו עד שכינה אותה ע"ז (עיין פרשת ויגש עה"פ ויזבח לאלוקי אביו יצחק)
|
|
|
|
| נשלח ב-10/12/2018 18:16 |
|
| |
לומדתלומדת, לא השם היה מתחלל, אלא שמו, שהיא שונה ממהותו. הוא עצמו לא שייך בו שום לשון של קידוש או חילול, אלא שמו, הכוונה כבודו, וכבר בפסוקים יש לשון כזו של חילול שמו בגויים.
|
|
|
|
|