| נשלח ב-9/7/2012 09:48 |
|
| |
| mdabraham כתב: |  | עבודת ה' תלויה בכוונה, לתרי אנפי: מי שעובד את ה' נכון אבל במתעסק (כמו החלוצים שייבשו ביצות, וקיימו מצוות יישוב א"י במתעסק) - אינו עובד את ה'. ומי שעובד את ה' לא נכון אבל בכוונה שלימה - הוא עובד ה'.
|
|
אגב, מעניין שהחזו"א לא טרח להשיב כך לב"ג, כשהאחרון, בביקורו אצלו, העלה את הטענה ש"החילוניים עוסקים במצוות ישוב א"י" ולכן עגלתם איננה ריקה ...
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 09:51 |
|
| |
הרב מיכי האם לא ייתכן כי דעתך על עיקרי האמונה כגון כונה- (כונה למה?) קיום מצוות או אי קיומם, לא בדיוק מקובלת על חלק גדול מעם ישראל. זו הדעה של האורדודוקסיה, שאליה אתה משתייך, ולפי דרכה אתה חושב כותב ומחנך. אבל אין כל בטחון שזו היא האמת המוחלטת והיחידה, באמונה. בהחלט יכול להיות שיהודי הנוסע בשבת לים- לנוח. יש לו אמונה עמוקה יותר באלוקים, מיהודי שיושב בבית הכנסת משמים, והוא לא מתחבר לא למה שהוא מוציא מפיו -וודאי לא ממה שהאחרים מוצאים. האמונה בשו"ע -אינה בדיוק אמונה באלוקים. קיום המצוות הכתובות בש"ע לא גורמות לחווית רוחניות, כמו למשל הסתכלות על הים. או שמיעת מוסיקה וריקוד.
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 09:55 |
|
| |
ספרן, איני יודע מי גילה לך מה קרה שם. הבנתי שחוץ משניהם רק יצחק נבון יודע, והוא לא אומר מאומה. אבל גם אם החזו"א לא אמר זאת, אנוכי הק' אומר זאת.
ירוחם, אני תמיד מציג את עמדתי. מה אתה מצפה, שאציג עמדה של מישהו אחר? אולי אני טועה? בהחלט ייתכן. אבל זה מה שאני חושב. ולגבי השאלה מי מאמין גדול יותר, לא על כך הויכוח. השאלה היא מי עובד ה' גדול יותר. זו לא אותה שאלה. אני חושב שאצל רבים שלא מקיימים מצוות יש אמונה הרבה יותר חזקה משלי. אבל אני לא חושב שהם עובדים את ה' נכון יותר.
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 09:55 |
|
| |
ירוחם,
והשלב הבא הוא לימוד גמ' בשבת וריכוז המחשבה הנדרשת בעזרת עישון סיגריה כדרך כמה משכילים מפורסמים ...
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 09:58 |
|
| |
| mdabraham כתב: |  | ספרן,
איני יודע מי גילה לך מה קרה שם. הבנתי שחוץ משניהם רק יצחק נבון יודע, והוא לא אומר מאומה. אבל גם אם החזו"א לא אמר זאת, אנוכי הק' אומר זאת.
|
|
בהחלט. לכך נתכוונתי. וגם לעצמי השבתי כך בזמנו, כתשובה אפשרית.
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 10:22 |
|
| |
ספרן בדור הקודם נכנסו לאחד משרי ישראל הבכירים בשבת וראו אותו יושב ליד השולחן עם גמרא פתוחה לומד גלוי ראש- אולי מעשן- כשראה את התמיהה הגדולה על פניו של המבקר- אמר- אחד ההנאות הגדולות שלי בחיים זה ללמוד סוגיא קשה . אין הנאה גדולה מזו. בעיקר בשבת היום היחיד שיש לי פנאי לכך.
מתוך זכרון בשבחי הבעש"ט מסופר- פעם אחת הלך הבעש"ט בשבת לבית הכנסת לתפילה- וראה שמעל אחד הבתים מרחפת רוח הקודש, נכנס לבית -וראה אשה יושבת וסורגת, אמר לה- ביתי מדוע את סורגת בשבת? השיבה- כבר הכנתי את השולחן אין לי מה לעשות , אמר לה- תלכי לבית הכנסת והתפללי עם חברותייך. בשבת הבאה עבר שוב ליד אותו בית, והנה הסתלקה רוח הקודש. נכנס לבית הכנסת- וראה את האשה יושבת ומרכלת עם חברותיה. אמר לה ביתי שובי למסרגות שלך.
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 12:05 |
|
| |
הרב מיכי, כשאתה אומר שזה כמתעסק (הנוטע אילנות ומייבש ביצות) ומעשהו פסול, והאחר (הנוסע לים) עובד השם גם אם טעה בדרך, על סמך מה אתה אומר זאת? היתה לך התגלות שסיפרה לך מי עובד השם ומי לא עבדו? הכל תלוי בתפיסתנו את השם, בתפיסתנו את מהות עבודתו, בתפיסתנו את רצונו.
אז כל עוד אתה והאחרים אומרים: קיבלנו המצוות במסורה, ניתנו בסיני, ועל קיומן נשמור בקפידה, יפה. זה לא תלוי הגיון. וננסה, כדברי יהי, להעמיס עליהן את המשמעות שתהיה בנו בעת ההיא. להתכונן לפי רוחנו כדי שלא נעשה מעשים טכניים חסרי כוונה ורוח. אבל כשאתם מתחילים לקבוע מסמרות בדברים שלא קיבלנו במסורה, מה כן השם רוצה ומה לא, ומה הוא מאשר ועל מה הוא כועס, ומציגים זאת לא כתפיסה אישית אלא כ'כך נכון' ו'אחרת לא נכון', לא ברור לי על מה זה נשען ועל סמך מה. אפשר לראות את עשית הטוב כרצונו, ואז לא משנה מתעסק או לא, אם מיטיבים - עובדים אותו. ואפשר לראות חפיפה מוחלטת בינו לבין הטוב, לראותו כאיכויות של טוב וחמלה ואור, ואז לא ניתן לעשות טוב בלי לעובדו. אלו גישות שונות בתפיסת האלוקות, וכל עוד רואים את זה כגישה, שגם יכולה להתחלף עם השנים והמציאות והנסיבות, יפה. אבל לראות גישתי כגישת יחיד, בשעה שהיא מבוססת על מחשבה ודעה סוביקטיבית - זאת מנין?
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 12:09 |
|
| |
לומדת, וכי נעלמו ממך דברי התלמוד בכמה מקומות: למה לי קרא סברא היא? או: איבעית אימא קרא איבעית אימא סברא? וכי אם אביא לך רמב"ם כזה, הדבר יישב את דעתך? אם כן, אז ראי רמב"ם סופ"ח ממלכים. אבל תמיד תוכלי לטעון, ובצדק, שגם הוא הוציא זאת מהסברא, ולכן קושייתך נותרת גם עליו. הוא הדין לגבי דברי כל שאר האחרונים והראשונים וחז"ל בכל מקום שמיוסדים על הסברא (רוב ככל הדברים). או שמא את רואה אפשרות לפרש את התורה ללא היזקקות לסברא?
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 12:22 |
|
| |
הרב מיכי,
אני לומדת, לא לומד! נא להסביר לי דברים בשפה מובנת לנשים. גם אם הן קצת-קצת למדניות, עדיין שפתן אינה שפת הגמרא והארמית והסברה.
(ואגב רציתי להוסיף לטעיון הקודם, שכאשר אתה רואה בכוונה עיקר,אתה מאושש את דברי יתכן על כך שהרעיונות וחובות הלבבות הם העיקר, הפרי, והמצוות הן הקליפה, וסותר את דברי עצמך שאמרו הפוך באחת ההודעות הראשונות באשכול זה. גם אני רואה בכוונה עיקר, אבל פחות מתייגת אותה ממך, פחות מדייקת אותה ממך, ובעיקר - לא אומרת 'רק כך האלוקים מתכוון ורוצה', 'רק כוונה זו טובה לפניו', 'לא כוונה אחרת'. הרי רצונו והבנתו וכוונותיו כה גבוהים ועמוקים מעמנו, נניח שיש לנו נגיעה בהם, אך איך יש לנו השתלטות עליהם ומידור אחרים מהם? והיינו כאלוקים יודעי טוב ורע ומצויין וזניח? )
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 12:22 |
|
| |
יהי, א. אני רואה כי גם הרב מיכי וגם אתה מושכים את הדיון לשאלה מהו עיקר. כנראה לא הבהרתי מספיק. השאלה אינה מהו עיקר. השאלה היא מהו תוך ומהו קליפה. הדיון הוא מתוך הנחה, כי למצוות יש טעם/תכלית במובן של סיבה, לא רק במובן של הסבר (טעם מלשון נתינת טעם, כפי שציטט הרב ספרן) על מה שבכל מקרה צריך לעשות. אם נאמץ את העמדה שהוצגה על ידי שנרב באשכול הבלטות, "רחמנא אמר", אכן אין מקום לשאלתי. אתה מצביע על הסיבה הטכנית מדוע מצוות מעשיות קבועות ועומדות. אני הצבעתי על התוצאה האבסורדית. ברור שניתן להלביש על כל מעשה כל טעם, אך אדם מהישוב נוהג בדרך כלל לפי הכלל, בטל טעם בטלה הלכה. אם אנו סבורים שאנו יודעים את הסיבה והמניע לתיקון המעשה ואנו סבורים כי מחמת טעות (או ההבנה של אותו זמן, או כל מינוח מכובס אחר) נתקנו כל המצוות או חלקן, מוזר הדבר כי תוכו זרק וקליפתו אכל. אינני רוצה להיכנס כאן לשאלת סמכות הביטול וכו'. כאמור הצבעתי על התוצאה המשונה. (לא הבנתי מדוע "מנסים להישאר כמה שאפשר בתוך הפרדיגמה הקיימת", אך אכ"מ). הרב מיכי, אם לא תגלה לנו רז דעתך על סיבת קיום המצוות, לא נוכל לדון.
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 12:33 |
|
| |
ייתכן, רז דעתי היא שמכיון שנצטווינו על ידי בוראנו יש עלינו חובה לקיים. זה כל הרז כולו. בכל אופן, חובת הקיום אינה תלויה בטעמים, יהיו אשר יהיו. עוד טענתי, שהטעמים אינם בהכרח תלויים בתפיסת האלוקות שלנו (רובם הגדול להשערתי לא תלוי בזה. בכל אופן, איני רואה הנמקה להשערתך שהם כן צריכים להיות תלויים בזה. ומשהלכה ההשערה הלכה הקושיא).
לומדת, סליחה אם זה לא היה מובן. כוונתי היתה לומר ששום דבר לא יורד מסיני עירום. כל מה שבידינו הוא תוצר של פרשנות, וממילא גם של סברא. אין כמעט מאומה שנמצא אצלנו כנתינתו בסיני. הגמרא אומרת בכמה מקומות שאם הלכה כלשהי יוצאת מסברא לא היה צריך לכתוב על כך פסוק. זה מעיד שבעיני הגמרא לסברא יש מעמד כמו פסוק. והסיבה לכך לדעתי היא שגם כשמשהו כתוב בפסוק ללא סברא לא היינו מבינים אותו (כי אין הבנה ללא פרשנות. אפילו תרגום פשוט כולל ממדים של פרשנות, כמו שכותב הראב"ד בהשגותיו בהל' ק"ש).
עוד כתבתי, שדבריי מופיעים ברמב"ם פ"ח מהל' מלכים (אני משער שמקור מהרמב" םזה בסדר מבחינתך, אם כי איני מבין מדוע. הרי גם הוא אמר זאת מסברא), שם הוא כותב כך:
כל המקבל שבע מצות ונזהר לעשותן הרי זה מחסידי אומות העולם, ויש לו חלק לעולם הבא, והוא שיקבל אותן ויעשה אותן מפני שצוה בהן הקדוש ברוך הוא בתורה והודיענו על ידי משה רבינו שבני נח מקודם נצטוו בהן, אבל אם עשאן מפני הכרע הדעת אין זה גר תושב ואינו מחסידי אומות העולם ולא (גרסאות מדויקות יותר: אלא) מחכמיהם.
כאן את יכולה למצוא בבהירות את התפיסה שקיום מצוות מתוך הכרע הדעת, שלא לדבר על מתעסק (קיום מבלי משים) אין לו ערך דתי אלא רק ערך אנושי-מוסרי.
ובאשר לסתירה כביכול בדבריי. גם כאן כנראה חסר לך ידע הלכתי. כשמדברים על כוונה במישור ההלכתי המשמעות היא כוונה לצאת ידי חובה (כלומר כוונה לעשות אצון הבורא), ולא כוונות האר"י או רעיונות נשגבים. וממילא הסתלקה לה הסתירה שמצאת בדבריי.
תוקן על ידי mdabraham ב- 09/07/2012 12:35:44
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 12:34 |
|
| |
לומדת לעולם לא מאוחר.
הרב מיכי כלום צריך להזכירך את הגירסא (שהיא גם ברמב"ם פרנקל) "אלא מחכמיהם"? ואת דברי הרב קוק בנידון.
תוקן על ידי בעלבעמיו ב- 09/07/2012 12:35:49
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 12:45 |
|
| |
תודה, עכשו הבנתי.
ובכן, מהרגע שמפרשים בסברה ובפרשנות,יש מקום לכל הפרשנויות.
ואכן דברי הרמב"ם הם מסברה, והוא עצמו במקומות אחרים מפרשן בנימות אחרות.
ומכאן הקישור לחלק האחרון בתשובתך - עצם המושג עשיית רצון השם, ניתן לפירוש בצורות שונות. מי זה השם ומה רצונו, וממילא - הכוונה של לעשות רצון הבורא היא קורת גג מאד רחבה. כפי שהצעתי, אולי הבורא הוא הטוב, וכך לא ניתן לעשות טוב ולדלג על רצונו? אולי הבורא חלק מעמנו, מנשמתנו, והשמים בנו, וגם כך לא ניתן לעשות טוב בדילוג על רצונו, כי רצוני הוא חלק מרצונו? ומה זה בדיוק ערך דתי, לעומת ערך מוסרי-אנושי?
לא אר"י ולא נשגבות, אלא התבוננות קצת צלולה, לא כבולה לכל מה שהורגלנו, בשאלות מה זה אלוקים, (תוך זכירת מיעוט וקוצר יכולתנו להגות בכך בכלל,) מה זה רצונו, מה זו עשיית רצונו, אלו מושגים עמוקים ונרחבים שבתוכם יש גישות שונות, שעל כל אחת מהן יש שאלות רבות, כי הכל חלק מהמסתורין של היקום. ובעיני חשוב לראות את סברתנו כאחת ממכלול סברות אפשריות.
הלואי אותי עזבו ותורתי שמרו, זה למשל פסוק שניתן להתבוננויות רבות. הוא סותר גם את דברי וגם את דבריך. לדבריך לא ניתן לשמור תורתו כראוי אם עוזבים אותו, כי עיקר השמירה זה לכוון לרצונו, ולדברי - אין שום אידיליה באותי עזבו. עיקר חסר מן הספר ומן האדם.
מה אגיד לך, ולא רק לך?
לפעמים בקוראי בעצכ"ח, אני מרגישה צורך להגן על השם מפני התורה (כפי שהיא מפורשנת כאן). להגיש בקשה משפטית לצו הגנה לקב"ה מפני תורתו.
תוקן על ידי לומדתלומדת ב- 09/07/2012 12:47:11
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 12:46 |
|
| |
הרב מיכי, דוגל אתה בתורת הבלטות שלא מדעת. השפעת תפיסת האלוקות על הבנת רצונו, היא יותר מאשר השערה גרידא. יש הבדל בין רצון אל המושג כבעל כוח עם אינטרסים שיעבדוהו, כפי שמשתקף מהמקרא, לבין "רצונו" של אל מופשט, עד כמעט אי מושג. אם המצוות ניתנו בסיני, על ידי אלוהים כפשוטו, כצורתן, אני מסכים כי כזה ראה וקיים. מי שסבור (כמו רבם מחכמי הפורום) כי בחירת המצוות הושפעה מתפיסת משה את האלוקות ורצונה, אם התפיסה משתנית מהיסוד, מה טעם לקיים את המצוות שסיבתן אותה תפיסה שאיננו שותפים לה.
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2012 12:49 |
|
| |
לומדת, אבקש לצרף לצו ההגנה מפני התורה גם את העם היהודי...
|
|
|
|
|