|
|
| נשלח ב-13/7/2016 15:21 |
|
| |
תסביר איך דבריו של ראב"ע סותרים את דברי. האם ארץ ישראל ניתנה לעם ישראל על מגש של כסף ללא מלחמות? האם היחס לשבוית מלחמה לא מפורט בתורה?(מה זה משנה באיזו מלחמה?) האם לא נאמר שמלחמה לה' בעמלק עד סוף כל הדורות? (מה זה משנה עמלק ודאי או לא ודאי? מדובר כאן על יחס למלחמה באופן כללי)
|
|
|
|
| נשלח ב-13/7/2016 16:05 |
|
| |
לא מדובר כאן -בשבויה- מיושבי הארץ בכיבוש יהושוע 7 העמים. שאותן אסור לקחת בשבי. מדובר כאן בשבויה במלחמת רשות- ולא מלחמת חובה - לשבויה הזו במלחמת הרשות יש להתיחס בכבוד ולא להשפיל אותה. אתה מערבב בין המלחמות. ארץ ישראל ניתנה לעם ישראל במלחמת השמד בציווי להכחדה אתנית. אין חולק על כך.- (העם אמנם לא קיים את ההכחדה.). אבל השבויה באשת יפת תואר זה סיפור אחר במלחמה אחרת ובעמים אחרים. לערבב ביניהם זו הבורות.
|
|
|
|
| נשלח ב-13/7/2016 16:19 |
|
| |
מי עירבב ביניהם ? התייחסתי לשני נושאים שונים : יחס לשבויה בתורה ויחס למלחמה בתורה. ללא כל קשר לשאלה באילו עמים מדובר.
אם אתה ערבבת ביניהם זו הבעיה שלך.
|
|
|
|
| נשלח ב-15/7/2016 15:12 |
|
| |
| ספרן כתב: |  | החרדיות כתנועת תחייה דתית / בנימין בראון
|
|
חלק שני :
|
|
|
|
|
| נשלח ב-15/7/2016 15:13 |
|
| |
אח, איפה החרדיוּת של פעם? | בנימין בראוןמאז הקמת כולל חזון איש לפני שמונים שנה, מגלה החרדיות הישראלית סממנים מובהקים של תנועת תחייה. ואולי כבר קרב היום שבו סופרים חילונים יביעו ערגה אל החרדיות הישראלית של הדור הקודם
בחלקו הקודם של מאמר זה טענתי כי החרדיות הישראלית ראויה להיחשב כתנועת תחייה דתית בשל שלושה חידושים מהפכניים שהכניסה לסדר היום היהודי: (1) הקמת "חברת הלומדים"; (2) שלטון "גדולי התורה" ("דעת תורה"); (3) עצירת הסחף מן הדת ויצירתה של תנועת תשובה. כדוגמה מובהקת לתנועת תחייה כזו מן העבר הצגתי את המקרה של החסידות ה"קלאסית" (של המאות ה), וסיכמתי פרקים עיקריים בתולדותיה בחמישה שלבים: (א) צמיחה; (ב) גיבוש תוך מאבק; (ג) פריחה וניצחון; (ד) השגרה (רוטיניזציה) ונרמול; (ה) געגועים ורומנטיזציה (אף מצד יריביה לשעבר). בחלק זה אמשיך ואראה את סדר התפתחותה של החרדיות לאור חמשת השלבים הנזכרים, אך לפני שאגיע לשם אבקש תחילה להתמודד עם תהיות אפשריות שעלולות להתעורר לנוכח אפיונה של החרדיות כתנועת תחייה דתית. דתיות ברוח חדשה לנוכח אפיון זה מן הסתם ישאל השואל: תנועת תחייה? הלא זו תנועה שמרנית, קפואה, חסרת חן כל כך. היא איננה מעודדת אהבת ה' אלא יראת ה', היא אינה מטפחת חוויה רוחנית, אלא החמרה הלכתית ודקדוקי מצוות. ואיפה השאיפה ל"תיקון עולם"? ואמנם, מרטין בובר, שהעלה על נס את הדיאלוג החי בין האדם לא–לוהים, ראה את החסידות (ה"קלאסית") כהתעוררות הדתית האחרונה בעולם הדתי היהודי, וייחל לכך שהציונות (בגרסה שלו) והסוציאליזם האוטופי (בגרסה שלו) ייצרו תחליף כזה ברוח המתאימה לאדם המודרני, עם הרבה חזון ומעש ובלי מצוות מעשיות. קולות דומים נשמעו גם מפי אנשי רוח אחרים. ואולם, החיים אינם מתנהלים תמיד על פי ההזמנות של האינטקלטואלים. יתרה מזו, גם החסידות בשעתה, יותר משהקלה את עול המצוות היא הוסיפה עוד שורה של חומרות ומנהגים. אחד מראשי דַּבריה, ר' צבי אלימלך מדינוב (ה"בני יששכר"; 1783), אף קבע כי חומרות אלה הן הביטוי המובהק לאהבת ה' דווקא. המתח האינטנסיבי של חיי ההלכה יכול להוות מעמסה על מי שרוח מודרנית נכנסה בו, או על מי שאוהב חיים קלים, אך הוא עשוי להיתפס כהתעלות רוחנית, כמעט חווייתית, עבור מי שנוטל בו חלק מתוך רוח רליגיוזית. נוסיף על כך את חוויות הלימוד המגוונות שמציעים החיים בקהילה החרדית ונקבל תחייה רוחנית של ממש. ומה עם הפוליטיקה החרדית? האם גם היא חלק מ"תחייה דתית–רוחנית"? אין ספק שהפוליטיקה לא היטיבה עם תדמיתה של היהדות החרדית, אך בסופו של דבר היא סייעה לה לקדם את ענייניה. פוליטיקה פנימית, כולל מאבקי כוח, היו גם בחסידות, ובפרספקטיבת הדורות היא לא הצליחה להעם את זוהרה. פוליטיקה חיצונית הייתה לה גם כן, אבל אין ספק שהיקפה וכוחה היו קטנים בהרבה מכפי שהתאפשר לציבור החרדי במדינת ישראל הדמוקרטית. במסגרת המדינה, הפוליטיקאים החרדים ראו את עיקר תפקידם בדאגה למקורות מימון לחברת הלומדים – מטרה בלתי–רוחנית בעליל. ואולם, כל תנועה רוחנית זקוקה למקורות מימון. גם החסידות נזקקה להם, והביקורת המשכילית לא חדלה ללעוג לאדמו"רים הנוטלים "פדיונות" ו"מעמדות" ולחסידיהם הפתאים המשלמים להם אותם. גם כאן, כמדומה, אין בצדדים הפוליטיים והחומריים כדי לגרוע מהיותה תנועת תחייה דתית. מטרת טיעוניי כאן איננה להראות העמים והשרים את יופייה של החרדיות הישראלית, אלא רק לתת מענה לאלה הטוענים שהאורתודוקסיה מאובנת ואיננה מצמיחה מתוכה משבי רוח חדשים: הנה כי כן, משב הרוח החדש חי והתפתח במשך שמונים השנה האחרונות, ממש כאן על ידכם, אבל אתם סירבתם לראות בו משב רוח חדש כי החידוש שבו לא היה לפי הזמנתכם. ממש כמו מתנגדיה של החסידות בשעתה, כאשר התנועה הצצה על ידכם נתפסת בעיניכם באור שלילי – אולי בצדק ואולי לא, אינני נכנס לזה כאן – אתם מסרבים לתת לה ליהנות מן המותגים הנחשקים של "תחייה", "התעוררות" או "התחדשות". ואולם, הסירוב הזה גופו אופייני לצופה מעורב, שאיננו רק מתבונן במלחמה אלא גם נוטל בה חלק. במרחק הזמן אנחנו מגלים נדיבות רבה יותר כלפי תנועות כאלה, ומוכנים לתת להן את התואר "תנועת תחייה דתית" גם כאשר הן נתפסות בעינינו כשליליות, ודוגמאות רבות יוכיחו – מסבונרולה ועד חומייני. ברור לי כי בין החרדים בעל כורחם ("אנוסים", כפי שמכנים אותם היום) והחרדים הביקורתיים יהיו מי שיראו את דבריי אלה כרומנטיזציה מופלגת, ויקבלו על כך שאני מתאר כ"תחייה" וכ"התעוררות" את החברה שעבורם היא כלא אחד גדול. עם חלק מאלה אני נפגש ומתכתב מדי פעם, ואני מבין היטב את מועקתם; ואולם, גם זה ממאפייניה של תנועת תחייה: הדור הראשון שלה הוא דור הייסוד, הדור השני שלה הוא דור ההתפשטות, והדור השלישי שלה – דור ההתמסדות, שבו אנשים כבר נולדים לתוכה, ולא תמיד יכולים לבטא ולממש בחירה אחרת; מצב זה הוא אחד מגורמיהם של תהליכי ההשגרה, ההתמסדות והנרמול שעוברות תנועות תחייה – לא בכדי – דווקא בדור השלישי לקיומן.  מתגעגעים לתקופת הזוהר של החזון איש והסטייפלר. עדי צמחוני, החתונה, לידה וגיבוש זהות אחר הדברים האלה, אנסה לשרטט את שלבי התפתחותה של החרדיות הישראלית בהתאמה לשלבי התפתחותה של החסידות, כפי שהוצגו לעיל. ויש להדגיש: התקדים ההיסטורי אינו מוכיח כי כך חייב לקרות, אך הוא מוכיח כי כך לכל הפחות יכול לקרות: (א) צמיחה: את לידתה הסמלית של החרדיות הישראלית אפשר לקבוע בשנת תרצ"ו (1936). בשנה זו הוקם בזכרון מאיר (לימים חלק של בני ברק) כולל חזון איש, ביוזמתו של ר' אברהם ישעיהו קרליץ (1953), החזון איש. קשה להתאפק מלהעלות את החידוד המתבקש, כי כאן זכו החרדים לגרסה משלהם ל"אם תרצ"ו אין זו אגדה". לעיל ראינו כי גרעיניה הרעיוניים של החרדיות הישראלית הם "אין לנו שיור רק התורה הזאת", דהיינו ההתמסרות ללימוד תורה, ו"דעת תורה", דהיינו שלטונם של ה"גדולים". את שניהם מסמל כולל חזון איש – מוסד לאברכים נשואים המקדישים את זמנם ללימוד תורה גם לאחר הנישואין, ללא ציפייה למשרת רבנות, שהוקם ביוזמתו של "גדול הדור" הראשון של החרדיות הישראלית, ומי שהפך למיתוס מכונן כמעט עבור כל פלגיה. גם אם כולל חזון איש לא היה הראשון ב"יישוב החדש", אין ספק שהוא הסמלי שבהם, והוא זה ששימש דוגמה ומופת לבאים אחריו. ראשיתו הייתה מצער, וככל הנראה הוא הועבר או נסגר יותר מפעם אחת, אך בסופו של דבר הוא הפך לדגם מוביל עבור חברה שלמה, מלבד היותו עד היום מוסד אליטיסטי מובחר ויוקרתי. (ב) גיבוש תוך מאבק: 1948, שנת הקמת המדינה, הייתה בלי ספק שנה מכרעת עבור היהדות החרדית, וראויה גם היא להיחשב לשנה סמלית. הקמת המדינה הייתה בשורה משמחת עבור כל היישוב בארץ. החרדים, כמו כולם, היו תחת הרושם הקשה של השואה, שממדיה נודעו זמן מועט קודם לכן, ובמידה רבה ניזוקו ממנה עוד יותר מאחרים: מלבד הצער על אובדן הנפשות והדאגה לעקורים הממתינים להסדרת עלייתם, שכאבו באותם הימים לכול, קיבלה היהדות החרדית מכה אנושה נוספת עם חורבן מרכזי התורה והחסידות, הלב הפועם של האורתודוקסיה. יתר על כן, הציונים יכלו למצוא נחמה פורתא בכך שהשואה הוכיחה את הפרוגנוזה שלהם; החרדים, לעומת זאת, צוירו כמי שהפרוגנוזה שלהם ושל מנהיגיהם כשלה כישלון חרוץ. הקמת המדינה ופתיחת שערי העלייה היו אפוא לבשורה משמחת ומנחמת גם עבורם. "אגודת ישראל" קיבלה החלטה היסטורית להיכנס למוסדות המדינה, ונציג שלה, ר' יצחק מאיר לוין, אף חתם על מגילת העצמאות. ואולם, כבר בשנת קיומה הראשונה של המדינה התחוור כי פניו של השלטון החדש לא היו לשלום, ואף בעצם ימי המלחמה, כאשר הכול נתבעו לאחדות ולגיוס כל הכוחות למען המאמץ המלחמתי, הוא מצא את הזמן והעניין להתעמת עם המחנה הדתי. פרשה רדפה פרשה: פרשת מחנות העולים חשפה כי השלטון החילוני מנהל מסע יזום של חילון כפוי או כפוי למחצה כלפי העולים המגיעים בהמוניהם, ובמיוחד כלפי ילדיהם; "פרשת הטבחים" הראתה כי צה"ל הצעיר זלזל בערכים הדתיים של חייליו ונהג בנוקשות כלפי מי שביקשו לעמוד על ערכים אלה; ועל כולן – פרשת גיוס הבנות, שהפכה למיתוס מכונן בחברה החרדית, שבה הראתה המדינה כי היא מבקשת לאכוף על החרדים מהלכים המנוגדים למצפונם הדתי – אך נסוגה לבסוף מכוונתה לנוכח לחץ ציבורי חזק דיו. כל הפרשיות הללו פרצו כבר בשנתיים הראשונות לקיום המדינה (חלקם המשיכו להתגלגל גם לאחר מכן) וחיזקו את תודעת הזהות החרדית הנבדלת – כמו גם את מגמות ההסתגרות שלהם ואת הסתייגותם הגוברת, אט אט ובהדרגה, מן המדינה ומן השירות הצבאי. פירות של צמיחה (ג) פריחה וניצחון: שנות השבעים היו תחילתו של שגשוג חסר תקדים בתולדותיה של היהדות החרדית. הזרעים שנזרעו בעשורים הקודמים החלו סוף סוף לנבוט ולהצמיח פירות. עולם הישיבות והכוללים גדל והתבסס, ואת מוסדותיו גדשו אלפי תלמידים; תמיכת המדינה במוסדות התורה הלכה והתרחבה; הפטור משירות צבאי הלך והתרחב אף הוא; בעלי תשובה רבים אימצו אורח חיים חרדי, ובהם כמה ידוענים, ובראשם אורי זוהר, שנתנו לתופעה אופי פומבי ותהודה ציבורית סוחפת; "אגודת ישראל" נכנסה לקואליציה החדשה בראשות הליכוד (1977) אחרי שנים רבות שבהן לא הצטרפה רשמית לאף ממשלה; בני ברק, בירת החרדיות הישראלית החדשה, שראשי העיר שלה היו ברובם אנשי המפד"ל, עברה לשלטון המפלגות החרדיות (1978); ולא פחות חשוב: בראש המגזר הליטאי עמד עתה הרב אלעזר מנחם שך (1898), מנהיג דומיננטי ורב עוצמה. בניגוד לקודמיו, הרב שך, שכיהן כראש ישיבת פוניבז' היוקרתית, לא היה ספון בארבע אמות של לימוד תורה, אלא גם הופיע בציבור, השמיע את מדברותיו וביקש להשליט על הציבור החרדי כולו את "ההשקפה הטהורה" – השקפתו שלו; הוא יצא לאינספור מאבקים פנים–חרדיים, שבחלק גדול מהם נחל כישלון, אך קיבע את האידיאלים שלהם הטיף בתודעת הציבור החרדי. התנופה המשיכה גם לשנות השמונים. לומדי התורה התרבו עוד יותר; העיתונות החרדית התגוונה; ההשפעה הפוליטית של החרדים גברה, ויכולתם להשפיע על ההקצבות למוסדותיהם התחזקה; רמת הילודה של האישה החרדית הלכה וצמחה במהירות. חיזוק חשוב במיוחד הגיע כאשר ב הוקמה תנועתם של החרדים הספרדים: ש"ס. בראשה עמד ה"מרן" הספרדי – הרב עובדיה יוסף (1920). לכאורה היה זה עוד מהלך מפלג, אך גם מאחורי התנועה החדשה ניצב הרב שך, ושימש לה כעין סמכות–על נוספת. ש"ס זכתה לא רק בהישגים אלקטורליים מפליאים, שהדהימו בכל פעם מחדש את הפרשנים הפוליטיים, אלא גם קידמה בתנופה את תנועת התשובה והוסיפה "דיוויזיות" רבות לעולם החרדי. כאשר נפרדה פרדה כואבת מהנהגתו של הרב שך (1992) ש"ס הפכה למעשה את החרדים הספרדים למגזר שלישי ביהדות החרדית, העומד ברשות עצמו ופונה לקהלים הולכים וגדלים. עם פרישתו של הרב שך מן ההנהגה, באמצע שנות התשעים, הוא הותיר את החברה החרדית שסועה, מפוצלת ומסוכסכת באופן חסר תקדים – אך גם ניסח עבורה, בלשונו הרצוצה, אידאולוגיה חריפה, אנטי–מודרנית, שנתפסה על ידי מעריציו כ"מבט ממעוף הציפור". שעה שהעולם כולו סיים סופית את "עידן האידיאולוגיות" עם נפילת ברית המועצות הקומוניסטית (1985), בעולם החרדי היה "עידן האידיאולוגיה" בשיא פריחתו. לומדים את החיים (ד) השגרה (רוטיניזציה) ונרמול: בתהליך הדרגתי, אך לא איטי, שהחל מאמצע שנות התשעים והגיע לשיאו בתחילת שנות האלפיים, החלה החברה החרדית לגלות סימני משבר. שיאו הסמלי של תהליך זה היה בין השנים 2012, שבהם נפטרו שני ה"מרנים" הגדולים של העולם החרדי: הרב יוסף שלום אלישיב (2012), שהחליף את הרב שך בהנהגת המגזר הליטאי, והרב עובדיה יוסף (2014), מנהיגו הבלתי–מעורער של המגזר החרדי–ספרדי. כבר בימיהם של שני אישים אלה החל להתגבר זרם הצעירים החרדים המבקשים להשתלב בשוק העבודה, וכן חלה עלייה מתונה בהתגייסותם של חרדים לצה"ל. בשל גודלו, עולם הישיבות כבר לא יכול היה לתת מענה – תעסוקתי ואינטלקטואלי – לשפע התלמידים המגוונים שהגיעו אליו, חלקם לא מתוך בחירה של ממש, ובוודאי שלא יכול היה לשמור על חיוניות לימוד התורה במוסדותיו. החשיפה לאינטרנט, שהלכה וגברה, סדקה את חומות ההסתגרות החרדית, וצעירים חרדים החלו לחגוג את חופש הביטוי התוסס, הפרוע לעתים, שנחת עליהם בלי הכנה מוקדמת. מגמה הולכת וגוברת של "חזרה בשאלה" החלה לכרסם בציבור החרדי, ולא פסחה על אף אחד ממגזריו – החסידים, הליטאים והספרדים. גם משבר המנהיגות היה חריף: הן הליטאים והן הספרדים לא הצליחו להעמיד מנהיג חזק ומאחד כפי שהעמידו בעבר: המגזר הליטאי התפלג בין תומכי הרב אהרן לייב שטיינמן (יליד 1913), מנהיג הזרם המרכזי, לבין תומכי ר' שמואל אוירבך (יליד 1931), מנהיג הפלג הקיצוני. אצל הספרדים מונה חכם שלום כהן (יליד 1931) לנשיא מועצת חכמי התורה, אך הוא לא נהנה מאפס קצה של הסמכות והיוקרה שהיו מנת חלקו של הרב עובדיה המנוח. כפי שכתבתי בפתח מאמר זה, סימני המשבר יצרו אווירה קשה בציבור החרדי, ומחוצה לו היו מי שדיברו על "התפרקות" החרדיות הישראלית; ואולם, לאמיתו של דבר מדובר בתהליך השגרה ונרמול: החברה החרדית לא הוציאה את החרדים העובדים מבין שורותיה, ולמרות שמרנותה היא לומדת – בדרך הקשה – להכילם בקרבה; גם החיילים החרדים, שחלקם עברו מסע מייסר של רדיפות והתנכלויות, הולכים ונעשים חלק – חריג ובולט, אך בכל זאת חלק – מנוף השכונות החרדיות, ולא מן הנמנע כי בעתיד הלא רחוק יתרגלו החרדים גם לנוכחותם; הסחף אל החילוניות החל אמנם לעורר את השד הרדום של "טראומת הסחף", שלא גווע מעולם, אך גם אם שיעור העזיבה הגיע ל% ויעלה עוד יותר – עדיין לא מדובר בשיעור הסחף שחווה הציונות הדתית כבר כמה עשורים (לפי סקר PEW האחרון – כ% מבניה ובנותיה פונים לה עורף ונעשים מסורתיים או חילונים). כללו של דבר, החברה החרדית לומדת בדרך הקשה את טיבם של "החיים האמיתיים" – החיים הנורמליים. כמו בכל חברה, אלה הם חיים שבהם רוב בני החברה שואפים לחיות חיים "שגרתיים", המבוססים על אתוס ערכי מסוים אך אינם מגוייסים אליו באופן טוטלי. הוא לא תופס את כל מלוא הווייתם ואיננו מחייב את כולם להגיע לפסגת האידיאלים הנשגבים שלו. אלו שמגיעים לפסגות אלה הם מיעוט מובחר, הזוכה לכבוד וליוקרה, אך אינו מצפה להנחיל את הישגיו לרבים. גם תנועות לא דתיות התקשו לעבור את תהליך הנרמול הזה. ישראל של שנות השישים לא חדלה לבכות את אובדן ערכי החלוציות; ברית המועצות שאחר עידן סטלין הרגישה שתם דור המהפכה; ועוד ועוד. יש תנועות שאינן מצליחות לעבור את התהליך בשלום, ואז אכן מתחיל בהן תהליך של התפרקות, אך כשלונות מעין אלה נגרמים לא אחת בשל נוקשות יתר של המערכת החברתית הנדונה. נוקשות זו נוצרת לא רק בשל דוגמטיות אידיאולוגית, אלא גם בשל אינטרסים חזקים מדי של האליטות הקיימות, המניעים אותן לעצור את השינוי באמצעים כוחניים, ויהי מה. ברם, מצב זה אכן מונע את השינוי רק כאשר אליטות אלה מחזיקות בכוח כפייה חזק באמת, כגון אמצעי אכיפה שלטוניים. האליטות החרדיות אינן מצוידות בכוחות כאלה, והן גם מפוצלות מכדי להפעיל כוח אפקטיבי כלשהו. הלחצים החברתיים של המשפחה והקהילה אינם חזקים דיים כדי לעצור כוחות שינוי חזקים. ואמנם, בדרך כלל נראה כי החברה החרדית מסתגלת לשינוי, אולי לא במהירות ובהחלט ללא ניסוחים רפורמטוריים "לכתחילה" – ככלות הכול היא בכל זאת חברה שמרנית – אך בתהליך יציב למדי. בכך, שוב, היא דומה לחסידות של המאות ה וה, שעברה תהליך דומה, המירה את ערכיה המיסטיים ב"תחליפי מיסטיקה" ויצרה תנועה המאפשרת חיי שגרה ממוסדים. מהפכה של פעם (ה) געגועים ורומנטיזציה (אף מצד יריבים לשעבר): ביהדות החרדית עצמה יש כבר מי שמתגעגעים לתקופת הזוהר של החזון איש והסטייפלר, ואפילו לימי הרב שך. אבל מתי נראה סופרים והוגים חילונים ודתיים–ציונים עורגים אל החרדיות הישראלית של הדור הקודם? מתי נראה אצלם את התיאורים הרומנטיים על הלהט הדתי שהניע את הצעירים לעזוב את מנעמי העולם הזה ולחבוש את ספסלי הישיבה, אז, כשהחרדיות עוד הייתה טרייה ורעננה, שלא כב"ימינו" (העתידיים)? מתי נראה אצל היוצרים הלא–חרדים תיאורים אידיליים של הבית החרדי "של פעם" (כלומר של דורותינו) המסתפק במועט כדי להתקיים כ"בית של תורה"? מתי נראה את ההערצה המתפייטת כלפי האישה החרדית, הסופר–וומן שהצליחה להשתלט גם על גידול המשפחה וגם על עול הפרנסה? מנגד, מתי נראה את כתביהם של מנהיגי העולם החרדי נתפסים כהגות חדשנית, כמעט מהפכנית, שבאה להציב תפיסות מאתגרות, תרבות–נגד לתרבות המודרנית השלטת, לדור רצוץ ושבור שהיה זקוק להן אך הן יכולות לשמש – לאחר פרשנות יצירתית – גם מקור השראה לדורות מאוחרים, ל"התחדשות היהודית" של המחר? מתי יגיע ההוגה החילוני או הדתי–ציוני שיצהיר כי החרדיות הישראלית הייתה "תנועת התחייה הדתית–רוחנית האחרונה בעם היהודי"? ביחס לחסידות – זה קרה, על אף האיבה היוקדת שרחשו לה יריביה בימי ראשיתה; האם יהיה זה גם מנת חלקה של החרדיות הישראלית? כרגע, כל אלה נראים רחוקים מאוד מאוד, כמעט פנטסטיים, אך תהפוכות הזמן עשויות להפתיע. לחסידות זה לקח כמה עשרות שנים, אולם לבסוף החלה ההתעניינות (הקיומית אך גם המחקרית–ביקורתית) באישיה ובספריה, התעניינות שהולכת וגוברת עד לימינו אלה. כמה זמן יידרש כדי שתופעה דומה תקרה בחילוניות ובציונות הדתית כלפי החרדיות הישראלית "של פעם"? פרופ' בנימין בראון מלמד בחוג למחשבת ישראל באוניברסיטה העברית בירושלים וחוקר במכון הישראלילדמוקרטיה. עוסק במחקר היצירה ההלכתית והרעיונית של היהדות החרדית לגווניה פורסם במוסף 'שבת' מקור ראשון ט' תמוז תשע"ו, 15.7.2016
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-16/7/2016 22:47 |
|
| |
רומנטיזציה לדבקות ולשמחה, ניתן להבין, אבל רומנטיזציה לדקדוק הדין?
|
|
|
|
| נשלח ב-16/7/2016 23:11 |
|
| |
ולמה לא?
|
|
|
|
| נשלח ב-17/7/2016 00:44 |
|
| |
הזוי.
צריך להיות חרש ועיוור כדי לכנות תנועת תחיה את התנועה הפרזיטית שאילו כולם היו כמותה מדינת ישראל לא היתה מתקיימת אפילו יום אחד .
|
|
|
|
| נשלח ב-18/7/2016 14:26 |
|
| |
נח טאובר גר בעזרת תורה 8 בדירה שקיבל מהשווער לפני חמש עשרה שנים, ולפעמים הוא רוצה להוריד את הפח עם חולצת טריקו שלובש בבית, אבל איך הוא יכול לעשות כדבר הזה כשהוא אברך שמדברים איתו בלימוד הצ'יקאבערס בשכונה וכשהוא רבע עורך במכון ירושלים, ולפעמים הוא מסיים לקרוא ספר כמו קיצור תולדות האנושות או את החדש על דור הy ויורד למעריב לדבר עם מישהו אבל כולם מדברים על הכנס שסורוצקין אירגן ומה זה אומר שפלדשטיין מוזמן לשם, האם הוא שייך לשטיינמן או לאויערבאך, אז הוא מקשיב להתעדכן בנעייס ומחכה לבוקר. בבוקר הוא יושב בספריה הלאומית ושם מסתובבים אנשים צבעוניים שאפשר לקשור איתם שיחה פה ושם, יש את הקבועים ולפעמים יש חדשים שמזדמנים, מקצתם גרים בבקעה,בקטמון או ברחביה, ופעם הוא נכנס בדיבורים רציניים עם חנה אשתו שאולי כדאי לעבור דירה לשערי חסד על גבול רחביה, הוא צריך את האיוורור הזה בין כל האמריקאים והצרפתים שגרים שם, אלו שטסים מפה לשם ועוד לא התקבעו בתוכם כל הכללים והדקויות המחייבות של עזרת תורה, אבל חנה היתה פרקטית ודיברה על הבדלי המחירים של הדירות ועל חוגי הציור שהיא מעבירה בשכונות הצפון, זה לא שווה את זה שנח יוכל לזמזם במרפסת ארבע שורות ראשונות מ"על הדבש ועל העוקץ", וכמה שירים עבריים אתה כבר מכיר, נח, היא שואלת . אז לפעמים כשהוא רוצה לקנות סלט או באגט הוא מתישב בקפה אנג'ל ברחוב קרן קיימת ליד בנייני וולפסון, מוציא את הלפטופ וממשיך לעבוד קצת, וכשיוצא עם הילדים נוסע איתם לאיזו גינה בבקעה או קטמון, לשטוף את העיניים בצבעוני ולהתמכר לאשליה שהשמיים שם אחרים, לפני כחודש היה צריך למלא בטופס לבנק הדואר את שורת הכתובת שלו וכמעט היסס אם לכתוב רחביה, לא מבלבול, זה היה עקרוני, כי הוא אומר לעצמו הרבה מה זה משנה איפה ישנים בלילה, משנה איפה מסתובבים ביום, ובכלל, אדם בתוך עצמו הוא גר, נראה לו שיש שיר כזה, והמילה 'רחביה' מבטאת את הספייס הזה. היום כשישב באנג'ל עם הלפטופ נכנסו זוג המבוגרים בכובעי הקש הרחבים והפודל הלבן ואמרו לו שלום כדרך ששכנים אומרים זה לזה והוא היה נבוך מהשמחה שמילאה אותו לרגעים, כי תכלס, באמת כמה שירים עבריים הוא כבר מכיר. * rel="async" method="post" data-ft="{"tn":"]"}" action="https://www.facebook.com/ajax/ufi/modify.php" id="u_ps_0_0_7" style="margin: 0px; padding: 0px;">
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-20/7/2016 00:44 |
|
| |
|
|
|
|
| נשלח ב-20/7/2016 09:33 |
|
| |
אני שאלה לבן תורה מותר ללבוש טריקו בבית?
|
|
|
|
| נשלח ב-20/7/2016 11:58 |
|
| |
יש המתקלחין בטריקו זכורני כד הוינא טליא כבר ט"ו והייתי גר בעיר התורה והחסידות, טרם שברה קנייבסקי ההתיר את השימוש במזגנים, דודי ע"ה נהג להלך בביתו בגופיה (קצרת שרוולים) ןתמה שאיני הולך כך. משעשיתי פרצועעם של צניעות היא מנה לי את ראש ישיבה פלוני ואלמוני המתהלכים כך בבתיהם.
ומאז הכל השתדרג.
|
|
|
|
| נשלח ב-21/7/2016 02:25 |
|
| |
המאמר הזה גרם לי הלם מוחלט, ולגודל חשיבותו ראיתי להביאו בשלמותו.
ומה אם ליהדות לא היתה השפעה גדולה על המין האנושי? אחד הערכים החשובים ביותר ביהדות הוא הצניעות. כדאי לאמץ אותו ביתר שאת כאשר דנים בהשפעתה של היהדות על תולדות האנושות יובל נח הררי 20.07.2016 עודכן ב- 15:08 20.07.2016 60 השאלה הנפוצה ביותר שנשאלתי על הספר "קיצור תולדות האנושות", היא מדוע הספר מתעלם מתפקידה של היהדות בהיסטוריה העולמית. מדוע עמודים כה רבים מוקדשים לנצרות, לאיסלאם ולבודהיזם, ורק מילים בודדות ליהדות? האם מדובר בהתעלמות מכוונת, או שמא העניין נובע ממניעים פוליטיים? התשובה פשוטה בהרבה. האמת היא שתפקידה של היהדות בהיסטוריה של העולם היה שולי למדי, ולכן בספר העוסק בתולדות האנושות אין סיבה להקדיש לה תשומת לב מיוחדת. היהדות היתה ועודנה דת שבטית ומכונסת בעצמה, שאכפת לה מאוד מגורלו של עם קטן אחד ומקורותיה של ארץ זערורית, אך אין לה עניין עמוק במרבית תושבי כדור הארץ, ולכן אין פלא שחשיבותה ההיסטורית מצומצמת. אמנם היהדות הולידה את הנצרות ונתנה השראה לאיסלאם — שתיים מהדתות החשובות ביותר בהיסטוריה. אולם הקרדיט על הישגיהן של הנצרות והאיסלאם, כמו גם האשם בפשעיהן, מגיע לנוצרים ולמוסלמים, ולא ליהודים. כפי שאין להאשים את היהדות על ההרג ההמוני במסעות הצלב (המגיע במלואו לנצרות), כך אין מה לתת קרדיט ליהדות על הרעיון הנוצרי החשוב שכל בני האדם שווים בפני האל (רעיון העומד בסתירה לאורתודוקסיה היהודית). תפקידה של היהדות בהיסטוריה של העולם דומה במקצת לתפקידה של אמא של אייזק ניוטון בהיסטוריה של המדע. אמנם ללא אמא של ניוטון לא היה ניוטון, אבל ברור מדוע אין צורך להרחיב את הדיבור עליה כדי להבין את ההיסטוריה של המדע. באותו אופן, אין צורך להקדיש תשומת לב רבה ליהדות כדי להבין את תולדות האנושות. עוד כותרות בנושא הדרך אל האושר אין קיום ליהדות במדינה יהודית הרעיון הזה עשוי להישמע משונה ואף מקומם לישראלים רבים, אשר חונכו מגיל אפס שהיהדות היא הגיבורה הגדולה של ההיסטוריה האנושית. תלמידי בית ספר טיפוסי בישראל — אפילו הוא חילוני למהדרין — מסיימים על פי רוב 12 שנות לימוד בלי לקבל תמונה ברורה של מהלך ההיסטוריה העולמית. אמנם מזדמן לתלמידים ללמוד על האימפריה הרומית, המהפכה הצרפתית ומלחמת העולם השנייה, אך פיסות הפאזל הללו אינן מתלכדות לכלל סיפור רציף. במקום זה, הסיפור ההיסטורי הרציף היחיד שמציעה מערכת החינוך הישראלית לתלמידיה מתחיל עם התנ"ך, ממשיך לימי בית שני, מדלג לקורות היהודים בגולה ומגיע לציונות, לשואה ולמדינת ישראל. לא מעט תלמידים סבורים שזהו הציר המרכזי של תולדות המין האנושי כולו, שכן אפילו כאשר לומדים על האימפריה הרומית או על המהפכה הצרפתית, חלק ניכר מתשומת הלב מוקדש לשאלה כיצד התייחסו הרומאים הקדמונים ליהודים, או מה היה מצבם המשפטי של היהודים ברפובליקה הצרפתית. למי שניזון מדיאטה היסטורית שכזו קשה מאוד לעכל את הרעיון שליהדות ולעם היהודי אין חשיבות היסטורית גדולה. אין כל ספק שהעם היהודי הוא עם מיוחד עם היסטוריה מרתקת (אם כי צריך להודות שהקביעה הזאת נכונה למרבית העמים); אין כל ספק שהמסורת היהודית מלאה ברעיונות עמוקים וערכים נעלים (אם כי גם בלא מעט רעיונות מפוקפקים ותפיסות גזעניות); אין גם כל ספק שביחס לגודלו, לעם היהודי אכן היתה חשיבות יוצאת דופן בהיסטוריה של 2,000 השנים האחרונות. אבל כשמסתכלים על ההיסטוריה של האנושות כולה מאז שהתפתח הומו סאפיינס במזרח אפריקה, מוכרחים להודות שהשפעתה של היהדות היא קטנה. בני אדם התפשטו ברחבי העולם, אימצו את החקלאות, בנו את הערים הראשונות והמציאו את הכתב ואת הכסף אלפי שנים לפני שחי היהודי הראשון. אפילו ב–2,000 השנים האחרונות, אם מתבוננים בהיסטוריה מנקודת מבטם של תושבי סין, הודו או אגן האמזונס, קשה לראות מה תרמו היהודים להיסטוריה שלא דרך תיווכן של הנצרות והאיסלאם. לראיה, התנ"ך אומץ בחום על ידי הנצרות, ולכן הפך לנכס צאן ברזל של המין האנושי כולו. לעומת זאת התלמוד, שחשיבותו לתרבות היהודית עולה על זו של התנ"ך, נדחה על ידי הנצרות, ולכן נותר ספר אזוטרי שאף סיני, הודי או אינדיאני לא מכיר, ושהשפעתו על מהלך ההיסטוריה שולית. קהילות יהודיות שהעמיקו בחקר התלמוד אמנם נפוצו בחלקים גדולים של העולם, אבל הן לא מילאו תפקיד מרכזי בבניית האימפריה הסינית, במסעות הגילוי הגיאוגרפיים של ראשית העת החדשה, בכינון השיטה הדמוקרטית או במהפכה התעשייתית. המטבע, האוניברסיטה, הפרלמנט, הבנק, המצפן, אבק השריפה, מכונת הדפוס ומנוע הקיטור הומצאו כולם בידי גויים. המוסר שלפני היהדות ישראלים רבים נוהגים להשתמש בביטוי "שלוש הדתות הגדולות", מתוך מחשבה ששלוש הדתות האלה הן הנצרות (שני מיליארד מאמינים), האיסלאם (מיליארד וחצי) והיהדות (15 מיליון). ההינדואיזם (כמיליארד מאמינים) והבודהיזם (למעלה מחצי מיליארד), שלא לדבר על דת השינטו (כ–50 מיליון) או הדת הסיקית (25 מיליון), לא נספרות. מה שמובלע במושג "שלוש הדתות הגדולות" הוא ההשקפה שלפיה כל המסורות הדתיות החשובות של העולם נולדו מתוך היהדות, שהיתה הראשונה להטיף לעקרונות מוסריים אוניברסליים. כאילו לפני ימי אברהם ומשה בני אדם חיו ללא שום מחויבויות מוסריות, וכל מערכות המוסר של האנושות בימינו אינן אלא גלגולים וחיקויים של עשרת הדיברות ושל ערכי התנ"ך. זוהי טענה חסרת יסוד. אבוריג'ינים באוסטרליהצילום: אי־פי לשבטי הלקטים־ציידים בתקופת האבן היו כללי מוסר עשרות־אלפי שנים לפני ימי אברהם, יצחק ויעקב. כאשר הגיעו המתיישבים האירופים לאוסטרליה בשלהי המאה ה–18 ונתקלו שם בשבטים האבוריג'יניים, הם גילו שיש להם מערכת מוסרית מפותחת להפליא, אף על פי שהם מעולם לא קראו את התנ"ך ולא שמעו על משה, ישו או מוחמד. אדרבה, כיום אנו יודעים שכללי מוסר אינם ייחודיים להומו סאפיינס והם קיימים גם בקרב בעלי חיים חברתיים אחרים, כמו זאבים, דולפינים וקופים. גורי זאבים, למשל, שומרים על כללים של "משחק הוגן" כשהם מתקוטטים זה עם זה. אם גור זאבים נושך חזק מדי את חברו למשחק, או ממשיך לנשוך יריב שנשכב על גבו ונכנע, הגורים האחרים יחרימו אותו ויפסיקו לשחק איתו. בניסוי מדעי מרתק שיכן החוקר פראנס דה ואל שני קופי קפוצ'ין בשני תאים סמוכים, כך שכל אחד מהם היה יכול לראות כל דבר שעושה חברו. דה ואל ועוזריו הניחו בכל תא כמה אבנים קטנות, ואימנו את הקופים לתת להם את האבנים. קוף שנתן למדען אבן, קיבל בתמורה פיסת מזון. בתחילה היה הפרס מלפפון. על כל אבן שהקוף נתן, הוא קיבל חתיכת מלפפון. הקופים היו מאוד מרוצים מהעסקה, ואכלו את המלפפונים שלהם בהנאה. אבל לאחר כמה סיבובים עם המלפפון עשה דה ואל תרגיל. הפעם, כשהקוף הראשון נתן אבן, הוא קיבל בתמורה ענב. ענבים טעימים הרבה יותר ממלפפונים, כפי שיודעים לא רק בני אדם, אלא גם קופי קפוצ'ין. אבל כשהקוף השני נתן אבן, הוא שוב קיבל רק חתיכת מלפפון. הקוף, שבפעמים הקודמות שמח מאוד על המלפפון שלו, הגיב בהתפרצות זעם. הוא לקח את חתיכת המלפפון, הביט בה לרגע כלא מאמין, ואז זרק אותה בכעס על המדענים והתחיל לקפוץ ולצרוח. הוא לא פראייר. שוויון חברתי וצדק חלוקתי היו ערכים חשובים בחברת קופי הקפוצ'ין מאות־אלפי שנים בטרם התלונן הנביא עמוס על האליטות של ממלכת ישראל "העושקות דלים הרוצצות אביונים", ובטרם הטיף הנביא ירמיהו "גר יתום ואלמנה לא תעשקו". גם בקרב הסאפיינסים שגרו במזרח התיכון הקדום לא היו נביאי ישראל דמויות חסרות תקדים. איסורי "לא תרצח" ו"לא תגנוב" היו מוכרים היטב במערכות החוקים של ערי המדינה השומריות, מצרים הפרעונית והאימפריה הבבלית. אלף שנים לפני עמוס וירמיהו כבר טען המלך חמורבי שהאלים הגדולים הורו לו להשכין צדק בארץ בבל, "כדי שהתקיף לא יעשוק את החלש, כדי לתת צדק לאלמנה וליתום" (מתוך "קובצי הדינים ואוספים משפטיים אחרים מן המזרח הקדום" מאת מאיר מלול, 2010). באותם ימים בארץ מצרים — מאות שנים לפני התאריך המיוחס למשה רבנו — הועלה על הכתב "סיפורו של האיכר חד הלשון". איכר שרכושו נשדד על ידי בעל אדמות חמדן בא להתלונן בפני פקידיו המושחתים של פרעה, ושטח בפניהם שורה של סיבות לכך שעליהם להבטיח משפט צדק בארץ, ולהגן על העניים מפני חמסנותם של העשירים. אל להם לפקידים לעשוק את העניים מרכושם הדל, כי זוהי נשמת אפם של העניים, "וכשאתם עושקים אותם, זה כאילו שאתם סותמים את נחירי אפם... מוניתם כדי לשמוע עתירות, לשפוט בין נִצים ולעצור את השודדים, אבל במקום זה אתם מסייעים לגנבים!" (William Kelly Simpson, "The Literature of Ancient Egypt", 1972). רבים מחוקי התנ"ך אינם אלא העתק של חוקים שהיו מקובלים במסופוטמיה, במצרים ובכנען מאות ואלפי שנים לפני כינון ממלכות ישראל ויהודה. אם היהדות התנכית נתנה פרשנות ייחודית לחוקים אלו, הרי שייחודה הוא בהפיכתם מחוקי מוסר כלליים לחוקים שבטיים המיועדים לבני העם היהודי לבדו. המוסר היהודי התעצב בראשית ימיו כמוסר שבטי צר אופקים, ונותר כזה במידה לא מבוטלת עד ימינו. רבים מחכמי היהדות לאורך הדורות קבעו שלחיי יהודי יש ערך רב יותר מלחיי גוי. כך, לדוגמה, מותר לחלל שבת כדי להציל יהודי ממוות, אך אסור לחלל שבת רק כדי להציל גוי (תלמוד בבלי, מסכת יומא, דף פ"ד/ב'). היו פרשנים שטענו שאפילו "ואהבת לרעך כמוך" מתייחס ליהודים בלבד, ואין שום מצווה לאהוב גויים (הפסוק המקורי מספר ויקרא אכן אומר: "לא תיקום ולא תיטור את בני עמך ואהבת לרעך כמוך", מה שמעלה את החשד שהכוונה ב"רעך" היא אך ורק ל"בני עמך"). הנוצרים היו אלה שבררו כמה נתחים מתוך המוסר היהודי, הפכו אותם לאוניברסליים והפיצו אותם ברחבי העולם. בעוד שעד ימינו אלו יהודים רבים מאמינים שהם ניחנו בנשמה יתרה ושליהודים טבע שונה מלגויים, הרי מייסדה של הנצרות, פאולוס הקדוש, קבע לפני 2,000 שנה באיגרתו אל הגלטיים ש"אין יהודי אף לא גוי, אין עבד אף לא בן חורין, לא זכר אף לא נקבה, כי כולכם אחד במשיח ישוע" (האיגרת אל הגלטיים, ג', כ"ח). פסל בודהא טיבטיצילום: אי־פי ויש לשוב ולהדגיש שלמרות השפעתה הרבה של הנצרות, זו בשום פנים ואופן לא היתה הפעם הראשונה שבני אדם אימצו את הרעיון של מוסר אוניברסלי, וזו טעות גסה לחשוב שכל מערכות המוסר של ימינו נולדו מתוך המוסר הנוצרי. לדוגמה, קונפוציוס, לאו־צה, בודהא ומהאווירה יצרו מערכות מוסר אוניברסליות זמן רב לפני פאולוס וישו, ובלי לדעת דבר וחצי דבר על ארץ כנען ונביאי ישראל. קונפוציוס לימד שעל האדם לאהוב אחרים כמות שהוא אוהב את עצמו כ–500 שנה לפני הלל הזקן ורבי עקיבא. בודהא ומהאווירה הנחו את חסידיהם להימנע מפגיעה לא רק בכל אדם, אלא בכל יצור חי, כולל חרקים, בעידן שבו היהדות עדיין דבקה בהקרבת קורבנות והצדיקה השמדה שיטתית של אוכלוסיות אנושיות שלמות (העמלקים והכנענים). פיזיקה יהודית וביולוגיה נוצרית רק ב–200 שנה האחרונות ניכרת תרומה ייחודית באמת של יהודים להיסטוריה של העולם. בתקופה זו שיעור יוצא דופן מהמדענים ששינו את תפיסת עולמה של האנושות ושידרגו את יכולותיה היו ממוצא יהודי. בנוסף לאיינשטיין, פרויד ומרקס, כ–20% מזוכי פרס הנובל הם יהודים, אף על פי שיהודים מהווים רק 0.2% מאוכלוסיית העולם. האין זו הוכחה ניצחת לערכה הייחודי של היהדות? אלא שיש להפריד בין תרומתם של יהודים כפרטים, לבין תרומתה של היהדות כדת וכתרבות. אין ספק שאנשים ממוצא יהודי תרמו תרומה יוצאת דופן למדע ולמחשבה האנושית במאות ה–19 וה–20. אבל הרוב הגדול של המדענים וההוגים היהודים החשובים פעלו מחוץ למסגרת הדתית והתרבותית היהודית. למעשה, יהודים החלו למלא תפקיד חשוב בעולם המחקר והמחשבה האנושי רק כאשר הם נטשו את הישיבות ובתי המדרש לטובת המעבדות והקתדרות האקדמיות. לפני שנת 1800, השפעתם של יהודים על המחקר המדעי והמחשבה האנושית היתה קטנה. מטבע הדברים, יהודים לא תרמו כמעט דבר לעולם המחשבה והידע של סין, הודו או האבוריג'ינים האוסטרלים. באגן הים התיכון ובאירופה היתה להם נוכחות משמעותית יותר, ופה ושם אפשר למצוא הוגים וחוקרים יהודים שהשפיעו על עמיתיהם הגויים — כמו סעדיה גאון, הרמב"ם או שפינוזה (שנודה והושמץ בימי חייו, אך בדיעבד גויס גם הוא לצבא ההישגים היהודי). אולם השפעתם של היהודים על המרחב הנוצרי והמוסלמי היתה פחות חשובה מזו של עמים קטנים אחרים, כגון היוונים, ההולנדים או האנגלים. בפרט יש לציין שיהודים תרמו רק מעט לפריצת המהפכה המדעית ולהתקדמות המדע במאות ה–16, ה–17 וה–18. איננו יודעים מה בדיוק עשה סבא־רבא של איינשטיין במאה ה–16, אבל סביר שהוא התעניין בלימוד גמרא יותר מאשר בחוקי הפיזיקה. אלברט איינשטיין, 1931צילום: Getty Images השינוי הגדול אירע רק במאות ה–19 וה–20, כאשר תנועת ההשכלה ותהליכי החילון הביאו יהודים רבים לאמץ את תפיסת העולם ואורח החיים של שכניהם הגויים, ולהשתלב במוסדות המחקר וההשכלה של מדינות כמו גרמניה, צרפת וארצות הברית. היהודים הביאו איתם מהשטייטלים והגטאות מטען תרבותי חשוב. הערך הרב שנודע ללימוד ולהשכלה בתרבות היהודית הוא אחד הגורמים העיקריים להצלחתם יוצאת הדופן של מדענים יהודים. גורמים נוספים היו הרצון העז של מיעוט מדוכא להוכיח את עצמו, והמחסומים שעמדו בפני יהודים חילונים שרצו להתקדם במסגרות שמרניות ואנטישמיות כמו הצבא או המערכת הפוליטית. אולם בעוד שהמדענים היהודים הביאו איתם מהשטייטל למעבדה הרגלי למידה מצוינים ואמונה עמוקה בערכה של ההשכלה, קשה לומר שהם הביאו איתם מטען חשוב של רעיונות ותובנות. איינשטיין היה יהודי, אבל הפיזיקה שלו לא היתה פיזיקה יהודית. מה לאמונה בקדושתו הייחודית של עם ישראל ולתובנה שאנרגיה שווה למאסה כפול מהירות האור בריבוע? לשם השוואה, דרווין היה נוצרי בן נוצרים — את לימודיו בקיימברידג' התחיל מתוך כוונה להפוך לכומר אנגליקני — אבל האם נובע מכך שתורת האבולוציה היא נוצרית? מגוחך למנות את תורת היחסות כאחת מתרומותיה של היהדות למין האנושי, בדיוק כשם שיהיה זה מגוחך למנות את תורת האבולוציה כאחת מתרומותיה של הנצרות לאנושות. באותו אופן, קשה לראות מה יהודי בתהליך הסינתוז של אמוניה, שפותח על ידי פריץ האבר (פרס נובל לכימיה, 1918), מה יהודי בגילוי האנטיביוטיקה סטרפטומיצין על ידי זלמן וכסמן (פרס נובל לרפואה, 1952), או מה יהודי בגבישים הקוואזי־מחזוריים שגילה דן שכטמן (פרס נובל לכימיה, 2011). במקרה של הוגים וחוקרים ממדעי הרוח והחברה — כגון זיגמונד פרויד — אפשר להצביע על השפעות משמעותיות יותר של מורשתם היהודית. אולם גם במקרים אלה השבר בולט יותר מן ההמשכיות. תפיסותיו של פרויד לגבי נפש האדם שונות מהותית מהשקפת עולמם של רבי יוסף קארו או רבן יוחנן בן זכאי. פרויד לא האמין בנשמה או בהשגחה פרטית, והוא לא גילה את "תסביך אדיפוס" על ידי קריאה זהירה במורה נבוכים. כך שלערכי ההשכלה והרגלי הלמידה שינקו מדענים יהודים ממורשתם היתה כנראה השפעה משמעותית על הצלחתם. אולם את הקרקע להישגיהם של איינשטיין, האבר ופרויד הכשירו השייגעצים והשיקסעס. המהפכה המדעית היתה מפעלם של גויים, ויהודים החלו לשחק בה תפקיד חשוב רק כאשר עזבו את בית המדרש לטובת האוניברסיטה. אדרבה, הנטייה היהודית לחפש תשובות לכל השאלות בטקסטים קדומים היתה מכשלה קשה להשתלבות ולהתקדמות בעולם המדע המודרני, שבו תשובות מגיעות מתצפיות ומניסויים. אילו היה משהו בדת היהודית עצמה שמביא בהכרח להישגים מדעיים, מדוע בין 1905 ל–1933 זכו עשרה יהודים גרמנים חילונים בפרסי נובל בכימיה, רפואה ופיזיקה, אולם אף יהודי חרדי, ואף יהודי תימני או בולגרי, לא זכה באותן שנים בשום פרס נובל? לבל אחשד בהיותי "יהודי אנטישמי", חשוב להדגיש שאיני סבור שהיהדות היתה דת רעה או חשוכה במיוחד. כל שאני אומר הוא שהיא לא היתה חשובה במיוחד. רוב שנותיה היתה היהדות דת מתונה וצנועה של מיעוט קטן ורדוף; דת שלא גרמה למלחמות ולמסעות צלב; ושחכמיה ומנהיגיה העדיפו להגות ולכתוב במקום לכבוש ארצות ולשרוף כופרים. אנטישמים מייחסים ליהדות חשיבות יוצאת דופן. הם סבורים שהיהודים שולטים בעולם, במערכת הבנקאית ובתקשורת, ושהם אשמים בכל דבר מסחר העבדים, דרך ההתחממות הגלובלית ועד למתקפת 11 בספטמבר. האמת היא שונה. לאורך ההיסטוריה התקיימו מאות דתות וכתות שונות. מקצתן — כמו הנצרות, האיסלאם, ההינדואיזם והבודהיזם — השפיעו (לא תמיד לטובה) על מיליארדי אנשים לאורך אלפי שנים. רובן — כמו דת הבון, דת היורובה והיהדות — השפיעו הרבה פחות. אחד הערכים החשובים והיפים של הדת היהודית הוא ערך הצניעות. כדאי שנאמץ אותו אל לבנו. הכתבות הנקראות באתר בלהט ההשתלחות בשקד, האם שכח "הארץ" את ערכיו? בן חיים וליבסקינד: המועמדים הבולטים לתפקיד מפקד גל"צ בקליבלנד נערכו לגל של סחר בנשים בזמן הוועידה הרפובליקאית כותבת הנאום של מלניה טראמפ הודתה ב"טעות תמימה" מתה נילי גורן, אוצרת הצילום של מוזיאון תל אביב עיתונאים עימתו את ג'ונסון עם... מלניה טראמפ העתיקה נאום? לצירים... מרחבי הרשת יותר ויותר ישראלים מנצלים את היורו הנמוך ורוכשים דירות להשקעה בברליןInsite הכתבה שכל מעשן חייב לקרואInsite למה המיגרנה מגיעה דווקא כשיש לנו חופש?Walla הדרך לליבו של הגבר עוברת במקומות אחרים לגמרי ממה שחשבתליידי'ס מי היה מאמין? גם נשים מגלות את אמנות הפיתוי, ואוהבות כל רגעTheMarker Recomme nded by 60 תגובות הוספת תגובה 50 הדעה שלך על אודות היהדות ואוניברסילזם לא מדויקת בעליל היהדות אומנם כוללת כללים אשר פונים רק ליהודים, אולם הרבה מן הכללים הללו בנויים על ערכים אוניברסליים אשר לאחר מכן יימצאו בגישות הנוצריות (אמת היא שגישות האחרונות מחילות בצורה יותר ליברלית את הערכים, אולם ערכי החמלה, העזרה לאחר, האשם (להבדיל מבושה) החלו ביהדות). ראו בהקשר זה מאמר מאלף של ישעיהו ברלין על מקיאוולי (אילו הייתי נוקט בגישת כותב הכתבה כעת הייתי צריך להסביר מדוע היות המאמר מאלף אינו קשור להיות ברלין יהודי, אוותר על כך) 123 20:48 20.07.2016 12 19 49 נהניתי, החכמתי וענוותי(ל"ת) Amittai Megged 20:45 20.07.2016 6 20 48 רשימה טובה, עד שלא התאפקת והוספת בפיסקה האחרונה נזיפה לאנטישמים..(ל"ת) כל המוסיף גורע 20:45 20.07.2016 9 2 הצג את כל התגובות רכשו מינויתנאי שימושצרו קשרפרסמו באתרבלוגיםשירות למנויים לעמוד הפייסבוק של הארץ לעמוד הג'יפלוס של הארץ לעמוד הטוויטר של הארץ להורדת האפליקציה © כל הזכויות שמורות להוצאת עיתון הארץ בע"מ נשלח מהאנדרואיד שלי
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-21/7/2016 02:49 |
|
| |
אפשר לפרט על ההלם? מה בדיוק הפיל אותך לרצפה?
|
|
|
|
| נשלח ב-21/7/2016 09:59 |
|
| |
להשוות את היהדות לאמא של ניוטון זו דמגוגיה. החשיבות של ניוטון היא בהיסטוריה של הרעיונות, ומה שמשנה כאן הוא שורשים רעיוניים ולא שורשים גנטיים. גם הנצרות היא תנועה רעיונית, והשאלה מאיפה הגיעו הרעיונות שלה. עכשיו, אפשר לשאול האם ההשפעה של ישו או של פאולוס על ההיסטוריה דומה להשפעה של אמא של ניוטון. אני מניח שהררי יסכים שלא. אין ספק שההשפעה של היהדות גדולה בהרבה מההשפעה של ישו או של פאולוס. אז בהחלט ייתכן שספר שעוסק בתולדות האנושות לא יקדיש מקום רב לדיון בישו ואפילו ביהדות (אין לי מושג מה יש בספר), אבל הטענה שליהדות אין שום חשיבות היא מופרכת. רעיונות רבים שמקובלים היום בכל העולם הגיעו מהיהדות..
|
|
|
|
|