בית פורומים עצור כאן חושבים

אשכול הקישורים לכתבות/מובאות [ה]

שלום אורח. באפשרותך להתחבר או להירשם
הצג 15 הודעות בעמוד הוסף לדף האישי  דווח למנהל שלח לחבר
נשלח ב-6/10/2014 00:26 לינק ישיר 

ייתכן כתב:
חוקי המקרא כספרות.
http://www.haaretz.co.il/magazine/the-edge/.premium-1.2448194

לא תורה מסיני || החוק המקראי היה ז'אנר ספרותי נהדר. ולא יותר




צדיק, לא ראיתי אותך זה הרבה זמן, אני מתגעגע.

אגב:
הרב מיימוני כבר אמר שעדיף להביא את כל המאמר. במיוחד מאמר מעיתון הארץ שצריך להיות מנוי לעיתון.
לעצם נושא המאמר:
נוו זה עוד תזה בשם האקדמיה.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-6/10/2014 00:32 לינק ישיר 

אני חושב שבארמית קוראים לזה דרוש וקבל שכר.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-6/10/2014 07:45 לינק ישיר 

כשהשכר הוא מצלצלין או שטרות הדרש חשוד



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-6/10/2014 07:57 לינק ישיר 





דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-6/10/2014 15:41 לינק ישיר 

פשוט צריך להוסיף בתחילת הכתובת

http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:
ולקבל את זה מהזכרון של גוגל



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-6/10/2014 15:52 לינק ישיר 

לא תורה מסיני || החוק המקראי היה ז'אנר ספרותי נהדר. ולא יותר

עשרת הדיברות, שנת השמיטה, ייבום וחוק הבן הסורר הם מחוקי המקרא הידועים שעליהם לכאורה מבוסס המשפט העברי. אלא שהחוקרת אסנת ברתור טוענת: החוק המקראי מעולם לא היה בשימוש, ולמעשה מדובר בז'אנר ספרותי. הסיפור העתיק של הכתיבה המשפטית

 
 

בספר דברים, בצמוד לחוק הייבום, שמתייחס לאלמנה שאין לה ילדים ומחייב את אחיו של הנפטר לשאת אותה לאשה, מופיע חוק נוסף שעוסק ביחסי גבר ואשה. חוק זה נקרא "חוק האשה שהחזיקה במבושים". באירוע הנדון מתוארים שני גברים שמתקוטטים ביניהם, ואשה של אחד מהם שנחלצת לעזרתו של בעלה ושולחת את ידה לאחוז באשכיו של הגבר האחר. הסנקציה הצפויה לאשה כזאת ברורה ומפורטת: קיצוץ כפה, הכף שנגעה.

שני החוקים האלה — חוק הייבום ו"חוק האשה שהחזיקה במבושים" — הם חלק ממה שנקרא "החוק המקראי" - אותם טקסטים המופיעים בחמשת חומשי תורה ומהווים את הבסיס להלכה היהודית.

משה ולוחות הברית בציורו של רמברנדט. סיפור דרמטי, שיש בו מתח ודמויות
משה ולוחות הברית בציורו של רמברנדט. סיפור דרמטי, שיש בו מתח ודמויות. צילום: The Yorck Project

אלא שחוקרת המקרא ד"ר אסנת ברתור טוענת שהחוק המקראי כלל לא משקף את מערכת החוקים של החברה הישראלית הקדומה. מתברר שבמקור לא היה לחוק הזה מעמד משפטי, איש לא אכף אותו ובמילים אחרות: "החוק המקראי" כלל לא היה חוק.

מהו החוק המקראי?

"הכוונה היא לטקסטים שמופיעים בתורה ומתארים קובצי חוקים כמו עשרת הדיברות או חוק השמיטה (שכולל בין היתר את ההוראה להפסיק את עבודת האדמה אחת לשבע שנים), או חוק הבן הסורר (הוריו של בן, שאינו שומע בקולם, מצווים להביאו למשפט לפני זקני העיר, ואנשי העיר רוגמים אותו באבנים) וכו'. למעשה הם כלל לא חוקים".

בואי נגדיר "חוק".

"זהו כלל, הוראה שאת מצווה לקיים, ואם לא תקיימי אותו את צפויה לסנקציה".

ואת טוענת שהחוק המקראי איננו כזה.

"זוהי טענה מקובלת. למעשה, זה הטיעון השליט כיום בחקר המקרא, והוא מחרה מחזיק אחר טענה קדומה יותר לגבי מה שאנחנו מכירים כ‘חוקי חמורבי’".

גם "חוקי חמורבי" לא היו חוקים?

"אכן. כולנו למדנו בבית הספר על חוקי חמורבי, שרבים מהם היו מלווים בענישה גופנית ובעונש מוות. כולנו מכירים את העיקרון 'עין תחת עין, שן תחת שן' וכמעט בכל ספרייה של המזרח הקדום היה עותק של חוקי חמורבי. ובכל זאת, באף תעודה משפטית, ונמצאו אלפים כאלה שעסקו בסכסוכים ובהליכים משפטיים, אין אפילו פעם אחת הפניה לחוקים האלה. זה עורר תמיהה גדולה בקרב החוקרים: כיצד ייתכן שטקסטים כל כך פופולריים ומכוננים לא מוזכרים באף תעודה משפטית? הם גם שאלו איך יכול להיות שבתעודות שתיארו סכסוכים שאמורים להיות ‘מכוסים’ על ידי החוקים האלה, הסנקציה או ההסדר המשפטי שהתקבלו בפועל לא תאמו כלל את מה שכתוב ב’חוק’? הפער הזה בין סעיפי החוקים של חמורבי לבין ההכרעות המשפטיות כפי שהן הופיעו בתעודות שהתגלו הוליד את הספק".

למי היו מיועדים החוקים?

"הם לא היו נחלת הכלל. רק אנשי האליטות הספרותיות שידעו לקרוא הכירו אותם. האדם הרגיל, כולל השופט במחוז נידח כלשהו, שלא בהכרח ידע קרוא וכתוב, לא שמע עליהם. השופטים לא הכריעו לפי החוקים האלה אלא הסתמכו על מערכת משפטית אחרת, שכללה מה שאנחנו מכנים 'חוקים מנהגיים' לא כתובים. את התיאוריות האלה החוקרים לקחו והחילו על חוקי המקרא, שרבים מהם דומים מאוד לחוקי חמורבי ולחוקים נוספים במזרח הקדום".

אם זה לא חוק — מה זה?

"אלה הם טקסטים ספרותיים יפהפיים. בתנ"ך יש מגוון גדול של ז'אנרים ספרותיים. יש סיפורי בריאה ואתוסים, ספרות מזמורית ונבואות, משלים וקינות. באופן דומה יש גם ז'אנר של כתיבה משפטית".

אסנת ברתור.
אסנת ברתור. "הסגנון הפיוטי מושך את הלב ומשפיע על הקורא להפנים את האמירות ואת המסר הגלום בהן". צילום: תומר אפלבאום.

גרסה, ועוד אחת

יום אחד נסעה ברתור, באותה תקופה עורכת דין מצליחה לענייני פלילים, עם אחד מלקוחותיה לגבות עדות אופי מאדם שהכיר אותו. הנאשם היה טיפוס נכלולי, העבירה נאלחת במיוחד והנסיעה לירושלים ארוכה ומייגעת. העד, פרופסור נודע לבלשנות, קיבל את פניהם בחדר עבודתו, שקירותיו היו מכוסים ספרים בכריכות עור מהוהות. שלווה היתה נסוכה על החדר ואפלולית נעימה מילאה אותו. אווירה שונה כל כך מההמולה והזרקורים באולמות בית המשפט שבהם נהגה להופיע. היא עמדה מוקסמת. "ככה אני רוצה", חשבה לעצמה. "חיים של מחקר שקט, בידיעה שגורלו של איש אינו תלוי בי".

היא סגרה את משרד עורכי הדין שלה, נרשמה לחוג למקרא באוניברסיטת תל אביב והחלה לחקור את מה שמכונה "החוק המקראי". רק אז גילתה שמדובר בטקסטים שמשמעותם שונה כל כך מכפי שמקובל לחשוב.

נניח שאכן לא מדובר בחוקים אלא כפי שאת טוענת, בז'אנר ספרותי. למה צריך את זה ולאיזו מטרה? אם הז'אנר המיתי נועד לתת הסבר לדרך שבה נברא העולם וז'אנר המזמורים נותן ביטוי להתפעלותו של האדם מהטבע ומהאלוהים — איזה תפקיד יש למשהו שנכתב כמו חוק אבל איננו חוק?

"לטקסטים האלה היה תפקיד חינוכי. אפשר למצוא בחוק המקראי הוראות דומות מאוד לאמירות שמופיעות בספר משלי, ואיש לא טוען שמשלי הוא ספר חוקים. זה ספר חוכמה, שמשיא עצות ונותן הנחיות להתנהגות נאותה. דברי חוכמה ומוסר אפשר להלביש בכל מיני צורות: פעם בלבוש הספרותי שאופייני לספר משלי, ופעם בלבוש של חוק מקראי. השימוש בז'אנר של חוק מעניק לעצות האלה משנה תוקף וסמכות. הסגנון הפיוטי מושך את הלב ומשפיע על הקורא להפנים את האמירות ואת המסר הגלום בהן. אבל יש הבדל בין אמירות דידקטיות, שאמורות לחנך, לבין חוק מחייב".

אילו ראיות יש לטענה הזאת, שלא מדובר בחוק משפטי?

"אין ראיה חותכת אחת אלא הצטברות של ראיות המציגות יחד טענה חזקה למדי. אפשר להביא, למשל, ראיה מן השלילה ולטעון שהחוק המקראי אינו יכול לשמש כספר חוקים כי יש בו יותר מדי חוסרים. חוק צריך 'לכסות' את כל תחומי החיים, או לפחות את החיוניים שבהם, כדי שאפשר יהיה לנהל לפיו את הקהילה. אבל החוק המקראי איננו כזה. אין בו דיני נישואים או דיני חוזים, ולכן אין אפשרות לקיים חיים חברתיים על סמך הטקסט הזה. וכאילו כדי להדגיש את החוסר, במקביל לחוסרים האלה יש לא מעט התייחסות לנושאים אזוטריים לחלוטין, כמו הציווי לעזור לחיה שכרעה תחת משאה או איבדה את דרכה. זה עד כדי כך חשוב? כל כך מעט חוקים יש בחוקה המקראית, ודווקא זה נבחר להיכנס לפנתיאון המשפטי?

"ראיה נוספת לכך שלא ייתכן שמדובר בחוקים של ממש היא הכפילויות שמוצאים בהם. יש, למשל, שלושה חוקי עבד מקבילים, והם שונים זה מזה בתכלית. אם כולם דברי אלוהים חיים ולכן הם מחייבים, איזה חוק הוא הקובע? האם אתה אמור לשחרר את העבד שלך אחרי שש שנים או בשנת היובל? עם או בלי מענק שחרור? לבדו או בהלוויית אשתו וילדיו? אם באמת היה מדובר בספר חוקים, מישהו היה צריך לומר למשל: החוק המאוחר הוא הקובע. כך לפחות מקובל בחוק המודרני, המחייב.

"טקסטים ספרותיים, לעומת זאת, יכולים להופיע במקביל, ויש בכך אף חוכמה ועניין. אין שום בעיה להציג שני סיפורי בריאה זה לצד זה, אבל כשאמורים לדעת כיצד לפעול ומתי לשחרר את העבד בפועל, אי אפשר שיהיו שני חוקים סותרים, בוודאי לא שלושה".

אולי זו עבודת עריכה לקויה?

"לא חושבת. זו קונבנציה ספרותית. כשחז”ל יצרו את ההלכה בתקופה מאוחרת יותר, שהיא־היא המשפט העברי, הם עבדו קשה. הם הפעילו מניפולציות והמציאו פרשנויות מגוונות כדי לנסות לפשר בין הגרסאות. אבל לעורכי המקרא לא היתה בעיה — לא עם שני סיפורי בריאה ולא עם שלושה חוקי עבד".

זו ראייה נדיבה, שמייחסת לעורכים יותר פתיחות מאשר לרוב צרכני המקרא של היום.

"הניסיון לעשות הרמוניזציה והאחדה של הגרסאות נובע מתוך תפיסה מודרנית יחסית, שאנחנו לא יכולים להניח זה בצד זה שני דברים סותרים. אבל העורך המקראי התענג על כולם".

החוק הרטוב

סיפורי הבריאה השונים הם אמנם ריבוי יצירתי ומפרה, אך פוליפוניה של חוקים, ובהם דיון על שש שנים עד שחרור העבד מול קביעת השחרור כשנת היובל, עלולים להישמע פחות מרתקים מבחינה ספרותית. ברתור טוענת שמדובר דווקא בסיפורים מצוינים.

"אם מסתכלים על החוקים בגישה ספרותית, אפשר לראות עד כמה הם מרהיבים ואיך בעזרת אמצעים אמנותיים מתוחכמים הם בונים סיפור דרמטי, שיש בו מתח ודמויות. רבות מהקונבנציות הספרותיות שאנחנו מכירים מהסיפור המקראי מופיעות גם בז'אנר הזה ומטרתן להחיות את הטקסט, להעניק לו צבע וקול וקצב. מה שמתקבל לא נשמע כמו חוק יבש. אלה חוקים רטובים מאוד".

תני לי דוגמה לחוק "רטוב".

"חוק העיר הנידחת, למשל: ענישה קולקטיבית של עיר ישראלית, שתושביה הודחו לעבודה זרה. הקשיבי למילים האכזריות: 'הכה תכה את יושבי העיר ההיא לפי חרב. החרם אותה ואת כל אשר בה ואת בהמתה לפי חרב. ואת כל שללה תקבוץ אל תוך רחובה, ושרפת באש את העיר ואת כל שללה כליל לה' אלוהיך. והיתה תל עולם לא תיבנה עוד'" (דברים י"ג, י"ג).

זה אכן נשמע כמו שיר קנאה אלתרמני או לפחות כמו רטוריקה של נואם שמלהיב את קהלו.

"יש פה עוצמה אדירה. אפשר לדמיין את לשונות האש האוחזות בבתים, את זעקות הנרצחים ויללות החיות הנטבחות. מצלול המילים, החזרתיות של 'הכה תכה' ושל המילים 'לפי חרב', מעניקים לטקסט קצב מלחמתי ויוצרים דרמה גדולה. יש כאן גם מה שנקרא תקבולת ניגודית: 'והיתה תל עולם, לא תיבנה עוד'. אותו רעיון — של חורבן לנצח — נאמר בשני אופנים, פעם חיובי ופעם שלילי. מבחינה משפטית ברור, שאחת משתי הדרכים מיותרת, אבל מבחינה ספרותית, העודפות המילולית הופכת את הסצנה למוחשית ולכן למזעזעת.

"כך גם ב'חוק העבד'. החוק המודרני היבש לא היה כותב 'שש שנים יעבוד ובשביעית ייצא לחופשי' (שמות כ"א, ב'). הוא היה מסתפק ב'בשנה השביעית ייצא לחופשי'. אבל בהיותו טקסט ספרותי, ה'חוק' המקראי משתמש בתבנית אמנותית מוכרת שנקראת תקבולת המספר העולה. המספרים שש ושבע מופיעים יחד בדומה לשימוש במספרים שלוש ארבע בפסוק המפורסם 'על שלושה פשעי דמשק ועל ארבעה לא אשיבם' (עמוס א', ג'). הכפילות מדגישה את משך התקופה, ובכלל החוק הזה מנסה לגרום לך, כקוראת רגישה, להבין מה זה שש שנות עבדות.

"לצד החזרתיות, וכמו בסיפור המקראי, אפשר להבחין פה גם באמנות הצמצום. ‘חוק העבד' מנסה לדחוס בכמה משפטים ביוגרפיה שלמה, והוא נותן לנו נגיעות מינימליות ממסכת החיים של העבד כדי שנשלים את הפערים ביניהן. מתברר למשל, שלפעמים העבד מגיע לעבוד אצל האדון כשהוא כבר נשוי, ולפעמים האדון הוא זה שנותן לו את האשה, ובמקרה כזה — לפי החוק הקדום מהשלושה - היא והילדים שהיא יולדת שייכים אף הם לאדון".

להצדיק את אלוהים

ברתור משכנעת ביפי הדוגמאות שהיא מביאה לפואטיות היתרה של החוק המקראי. אבל לא בטוח שהסגנון הזה מעיד על כך שלא מדובר בחוקים בעלי מעמד משפטי אלא בטקסטים ספרותיים. הנה, למשל, קטע פואטי מאחת מפסיקותיו של השופט מישאל חשין: "...שומה עלינו לנתק עצמנו מעט מזחילה במבוכיה של הוראת סעיף 7(6) לחוק הפיצויים... ולהגביה עצמנו מעלה מעלה... הדג במים לא יראה אלא את אשר סביבותיו ואילו הנשר בשמים יידע מנין יבוא הנהר ולאן יילך. ואנו נבקש לנו כי נדע לשחות כדג אך גם כי נדאה כנשר". למרות הפואטיקה של הטקסט, ברור לחלוטין שהוא שייך לעולם המשפט והחוק. האם ייתכן שכך היו כותבים חוקים בתקופת המקרא?

"החוק ששימש בחיי היום־יום לא היה, כאמור, חוק כתוב", מסבירה ברתור. "כשבוחנים תעודות משפטיות או פרוטוקולים של דיונים משפטיים מהתקופה, רואים שהם כתובים בסגנון משפטי יבש, דומה יותר לזה המוכר לנו כיום. מכל מקום, הסגנון כשלעצמו אינו הוכחה ניצחת לאופיו הלא משפטי של החוק המקראי. הוא רק מצטרף לכל שאר הראיות שמניתי, וכולן יחד תומכות בתיאוריה שהחוק המקראי אינו חוק משפטי.

"ראיה נוספת היא שיש סדרה של ‘חוקים’ לא מעשיים, אוטופיים, שאיש לא העלה על דעתו לייחס להם תוקף משפטי. חוק השמיטה, למשל. די ברור שמדובר במניפסט אידיאולוגי שמהדהד ערכים של שוויון, הרמוניה בין אדם לאדם, בין אדם ועולם. האם את מעלה בדעתך, שבארץ שחונה כמו כנען אפשר להפסיק לעבד את האדמה והגידולים יצמחו מאליהם? האם יש היגיון כלכלי לשמוט את כל החובות ולשחרר את כל העבדים? זה לא מציאותי".

כלומר, בתקופת המקרא לא יישמו את חוק השמיטה?

"סביר להניח שלא, כי זה לא היה חוק. שימי לב שבחוק חוזרות המילים שבת ושבתון, שמבקשות לעורר את זיכרון מעשה האל בבראשית. החוק מנסה לחקות את מעשה האל מתוך תפיסה אידיאולוגית אוטופית".

אז ממתי התחילו להתייחס לשמיטה כאל חוק מחייב?

"מהרגע שנוצרה ההלכה".

כלומר, הפיכת החוק המקראי הספרותי לחוק שיש לו תוקף משפטי התרחשה בתקופת חז"ל?

"השינוי התחיל עוד קודם, במאה החמישית לפני הספירה, בתקופת עזרא ונחמיה. בספר נחמיה כתוב שהמלך הפרסי נתן לפחוות יהודה אוטונומיה דתית ומשפטית. הוא ראה את 'החוק המקראי' ואמר: 'יש לכם חוקים משלכם, חוקי התורה, ומעכשיו נהפוך אותם לחוקי מלך, כלומר לחוקים מחייבים שמלווים בעונשים מוגדרים מראש'. ההכרה הזאת של המלך הפרסי היא שנתנה את הגושפנקה החוקית־רשמית לטקסטים הספרותיים האלה.

"חז״ל נכנסים לתמונה בשלב מאוחר יותר, במאה השלישית לפני הספירה. הם שמו לב ללקונות שבחוק המקראי, לחוקים הכפולים הסותרים ולכל שאר הבעיות שהזכרנו, והבינו שזו אינה מערכת חוקים שאפשר לחיות לפיה. ואז הם התחילו להתקין את ההלכה.

"באופן רשמי מפעל ההלכה התבסס על החוק המקראי כי רק לו, בהיותו דברי אלוהים חיים, היה מעמד מחייב. בפועל, חז"ל לא באמת אימצו את החוק המקראי. הם לא הודו בזה, כמובן, אבל באמצעות הפרשנויות המפליגות שלהם הם למעשה חיברו יצירה עצמאית ורחוקה מאוד מהמקור.

זה מה שעומד בבסיס הבדיחה על משה שמציק לאלוהים בהר סיני. אלוהים אומר: 'לא תבשל גדי בחלב אמו', ומשה מגיב: 'כלומר, צריך להפריד בשר וחלב'. אלוהים: 'אמרתי רק לא לבשל גדי בחלב אמו', ומשה: 'ובכן, צריך לחכות שש שעות בין בשר לחלב'. אלוהים חוזר: 'לא תבשל גדי בחלב אמו'. משה: 'אז כיורים נפרדים, הבנתי'. אלוהים בייאוש: 'יאללה, תעשה מה שאתה רוצה'".

כלומר הקשר בין החוק המקראי להלכה רופף ביותר, אבל אם מדובר בז'אנר ספרותי, מדוע אין ספר שמוקדש לז'אנר הזה — כמו שתהילים מוקדש למזמורים, איכה לקינה ונביאים אחרונים לנאומים נבואיים? למה החוקים משתרעים על פני ארבעה מחומשי התורה?

"זה נעשה משיקולים מעניינים מאוד של העורך המקראי. מקובל לחשוב שחתימת המקרא ואולי גם העריכה הסופית של התורה הסתיימו אחרי חורבן בית שני, אירוע שעורר שאלות קשות מאוד לגבי תפקודו של אלוהים. אחרי שהוציא את בני ישראל ממצרים, כרת איתם ברית והציל אותם שוב ושוב מאויביהם, בסוף הוא ממיט עליהם חורבן? האם אלוהים איפשר לאויבים לכבוש את העם כי הוא נחלש? התעייף? התחרט? איזה מין אלוהים הוא זה, שאי אפשר לסמוך עליו? היה צריך להצדיק את זה.

"העורך עשה מהלך מתוחכם של תיאודיציה, הצדקת האל. הוא שוזר את החוק המקראי בתוך סיפור המסגרת שעוסק ביציאת מצרים, בכיבוש הארץ וכו', משבץ את החוקים בצמתים שונים בעלילה הרצופה מוטיבים של מרי ואי־ציות ובכך הוא ממחיש את התפיסה שהחוקים הם חלק ממערכת יחסים חוזית, חלק מתנאי הברית בין אלוהים לעם. צד אחד של החוזה, אלוהים, מעניק לבני ישראל חסדים, ולכן יש למוטבים חוב כלפי המיטיב. עליהם לפרוע אותו בשמירה על תנאי הברית, כלומר על החוקים. יקיימו — יישבו לבטח; יפרו — ייענשו. בהקשר הזה, כשהקורא קורא את המכלול — את הסיפורים שבתוכם משובצים החוקים ואת החוקים עצמם — הוא אומר לעצמו: זה הולך להיגמר לא טוב".

שמיטה במערכה הראשונה חייבת להיות גלות במערכה השלישית.

"בדיוק. כלומר, אי אפשר לצפות אלא למה שאכן קרה בסופו של דבר".





דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-6/10/2014 17:52 לינק ישיר 

יש אלוהים, אין אלוהים - מה בעצם ההבדל?

מאת: משה רט יש אלוהים, אין אלוהים - מה בעצם ההבדל? 
פורסם ב 06/10/2014 12:26:16

אז יש אלוהים או אין אלוהים? לפני שנכנסים לדיון בשאלה הזו, רצוי להקדיש קצת מחשבה לשאלה מיהו או מהו אותו אלוהים עליו נסב הויכוח. קצת קשה לקבוע האם משהו קיים או אינו קיים, כשאין לנו הגדרה ברורה של המושג המדובר.

אם נשאל אדם מן השורה מיהו אלוהים, נקבל מן הסתם תשובה לפיה אלוהים הוא בורא העולם, המנהל אותו ומשגיח עליו, יש לו דרישות מסוימות מבני האדם, והוא מעניק גמול לעושי רצונו ומעניש את העוברים עליו. תשובה זו אופיינית (בשינויים מסוימים) לרוב הדתות וגם לתיאיסטים שאינם משתייכים לדת מסוימת. אם נשים לב, היא מתארת בעיקר את פעולותיו של אלוהים, לא אותו עצמו; אם נשאל שוב מיהו אותו "מישהו" המתקרא אלוהים, התשובות יהיו מעורפלות בהרבה, ויכללו מושגים כמו "כוח עליון", "ישות", "הסיבה הראשונה", "ההוויה עצמה", "האינסוף", "הבלתי נתפס" וכן הלאה.
בנקודה זו כבר מופיע הבדל מהותי בין הפגאניות למונותיאיזם. הפגאנים מתארים בדרך כלל את אליליהם כדמויות בעלות צורה ואישיות ברורה, מעין סופרמנים או מפלצות רבי כוח, ואילו המונותיאיזם נוטה להתרחק מדימויים גשמיים שכאלה ולהתייחס לאל במושגים מעורפלים כדלעיל. הדבר הופך את שאלת קיומו של האל למסובכת יותר ביחס למונותיאיזם. קל להבין את השאלה האם זאוס או אודין קיימים, ומה משמעות האמירה שהם קיימים (- הם יושבים איפשהו על כיסאותיהם באולימפוס או באסגרד, עם הזקן, השרביט וכל השאר). לעומת זאת, אם אלוהים הוא "הסיבה הראשונה" או "אור אינסוף" או משהו מעין זה, איך אפשר בכלל לדעת אם הוא קיים או לא? יתרה מזאת – מה משמעות עצם הטענה שהוא קיים או אינו קיים? על אחת כמה וכמה שהשאלה מתחזקת ביחס לאותם תיאיסטים הטוענים שלא ניתן לייחס לאל שום תכונה, תואר או הגדרה שהיא. ככל שהעצם מופשט יותר, כך קשה יותר להתייחס אליו, וכשמדובר במשהו מופשט כמו אלוהים נראה לפעמים שהויכוח בדבר קיומו אינו מסוגל להתחיל כלל (ולכן הוא מתדרדר בפועל לויכוחים על האבולוציה או על סגירת כבישים בשבת).

במאמר הבא אנסה להסביר את משמעות הטענה "יש\אין אלוהים" כשהיא מתייחסת לאל מונותיאיסטי מופשט. ננסה להבין מה בעצם אומרים התיאיסטים ומה הרלבנטיות של טענתם עבורנו.

 

כפי שראינו, המונותיאיסט יימנע בדרך כלל מלדבר על האל עצמו. אם יישאל בנושא, יאמר שהאל הוא מעבר לכל הבנה אנושית ולא ניתן לתפוס אותו או לדבר עליו. לכאורה כאן מתבקשת טענתו הידועה של ויטגנשטיין, ש"על מה שעליו אי אפשר לדבר, צריך לשתוק". אבל המונותיאיסט אינו שותק ביחס לאלוהים. במקום לדבר על עצמותו, הוא מדבר על פעולותיו ומעשיו. ומכיוון שפעולות האל הרלבנטיות עבורנו הן אלה שמשפיעות על המציאות המוכרת לנו, הרי שטענות על אלוהים הן בעצם טענות על אותה מציאות. האמירה "יש אלוהים" פירושה שהמציאות מתנהלת באופן שונה מזה בו היתה מתנהלת במקרה של "אין אלוהים". מהם ההבדלים בין שני התרחישים הללו?

לא חשוב כמה מופשט האל שלנו, כדי שיוכל להיחשב כאלוהים עליו לממש לפחות שלוש תכונות בסיסיות: כוח, תבונה ורצון. הללו יכולות להיות שונות מאד מאלה שלנו, אבל עדיין להיות דומות מספיק בכדי שנוכל לזהות אותן ככאלה ולייחס אותן אליו. אל שלא ניתן לייחס לו כוח, תבונה ורצון תחת שום פרשנות של מושגים אלה, אינו יכול להיחשב לאלוהים בשום מובן שהוא. הוא אינו עונה להגדרה של המושג "אלוהים" כפי שאנו משתמשים בו. אמנם, אין צורך לטעון שתכונות אלה מבטאות את מהותו של אלוהים, שהיא כאמור בלתי נתפסת; די בכך שנאמר שכוחו, תבונתו ורצונו של האל מתגלים במציאות, והם אלה שמעידים על קיומו ומצדיקים את הטענה "יש אלוהים". עלינו לבדוק אם כן באיזה אופן מתגלות אותן התכונות.

הכוח הוא התכונה הפחות משמעותית לענייננו מבין השלוש. גם במציאות נטולת אלוהים יכולים לפעול כוחות למיניהם, כוחות טבע עיוורים וחסרי מחשבה או רצון. איש אינו מכחיש את קיומם של כוח הגרביטציה או הכוח האלקטרומגנטי, אך איש גם אינו רואה בהם אלים. גם אם יימצא כוח פיזיקאלי בסיסי כלשהו שכל שאר הכוחות נובעים ממנו, עדיין לא תהיה הצדקה לקרוא לכוח הזה "אלוהים". כדי לומר שיש אלוהים, צריך שלכוח הפועל במציאות יתוספו גם תבונה ורצון. בלעדיהם לא ניתן לומר שיש אלוהים.

מה לגבי התבונה? מה משמעות האמירה שקיימת תבונה מאחורי המציאות? כדי לדעת האם גורם מסוים הוא תבוני, עלינו לבחון את התנהגותו. אם נמצא אי שם בחלל כדור כסוף מחומר לא מוכר היושב לו ללא ניע (כמו זה המתואר בספר כדור של מייקל קרייטון), לא תהיה לנו שום דרך לדעת האם הוא ישות תבונית או לא, כל זמן שהוא לא יעשה משהו. יתרה מזאת, גם אם נדע איכשהו שהוא תבוני, התבונה שלו תהיה לא רלבנטית עבורנו כל זמן שלא תתבטא בפעולות. הווה אומר, תבונה של פלוני נמדדת לפי פעולותיו של פלוני.

וכאן נכנס הרצון לתמונה. כדי שנוכל לומר שפעולות מסוימות אכן מבטאות תבונה, עלינו לדעת מה התכלית שמאחוריהן, מהו רצונו של פועל הפעולות. כל זמן שהישות המדוברת אינה מתקשרת איתנו ישירות, הרי שאנו יכולים רק לנסות לשער מפעולותיה את מידת תבונתה, על פי השוואתה אלינו עצמנו. יתכן למשל שהכדור הכסוף הנ"ל הוא בעל תבונה קוסמית כבירה, וכל רצונו הוא לשבת ללא נוע ולהגות הגיגים עמוקים. זה יתכן, אבל אם זה כך אין לנו שום דרך לדעת את זה, משום שמניסיוננו תכונת הישיבה ללא נוע אינה מאפיינת ישויות תבוניות דווקא. לעומת זאת, אם יתחיל הכדור לכתוב רשימות, לבנות מכשירים או לדבר, נוכל להתחיל לייחס לו תבונה – משום שאותן פעולות מעידות מניסיוננו על תבונה העומדת מאחוריהן (הן אמנם עשויות להתבצע גם ע"י מכשירים דוממים, אבל רק אם הללו תוכננו בידי בעלי תבונה). במילים אחרות, חייב להיות דמיון מסוים בין רצונותיה של הישות לבין אלה שלנו, כדי שנוכל לייחס לה תבונה שתהיה רלבנטית עבורנו.

הוא הדין, אם כן, גם לתבונה האלוהית המתגלה במציאות. כדי שנוכל לטעון שהמציאות מתנהלת באופן המבטא תבונה אלוהית, עלינו להניח שיש דמיון מסוים בין הרצון האלוהי לבין זה שלנו. זו אכן ההנחה שעומדת מאחורי טיעונים לקיומו של האל, המבוססים על המורכבות שבבריאה, האסתטיקה שבה וכדו' – במלים אחרות, על אותן תופעות שתבונה דומה לשלנו עשויה היתה לחולל. הרי יתכן תיאורטית שהיקום היה נוצר ע"י ישות בעלת רצון זר לחלוטין, שמעוניינת בדברים שונים לגמרי מאיתנו (למשל, בתוהו מתמיד במקום בחוקים מסודרים). במקרה כזה, גם אם היתה לה תבונה והיא היתה מגשימה את רצונותיה היטב, לא היינו מסוגלים לזהות את התבונה הזו ולדבר עליה כעל אלוהים באופן שיבדיל בין מציאותה לבין יקום עיוור ואדיש.

נמצא אם כן, שהכל מתנקז לנקודה אחת: הרצון. מציאות בה "יש אלוהים" היא מציאות המבטאת רצון מסוים, שחייב להיות דומה לשלנו כדי שנזהה אותו ואת התבונה שמאחוריו. לכן החיפוש אחר מאפיינים אלוהיים במציאות מדגיש תופעות שנראות לעיניים האנושיות ראויות להערכה: יופי, מערכות מורכבות, דייקנות מתמטית, תכליתיות, טוב מוסרי וכדומה. למעשה, האמירה "יש אלוהים" מתייחסת למציאות כאל "אדם גדול", משהו עם נשמה אלוהית, שחותר להשגת תכלית מסוימת, הדומה במידת מה לתכליות האנושיות.

והנקודה הרלבנטית ביותר עבורנו בהנחה לפיה יש רצון מאחורי המציאות, היא האמונה שהרצון הזה כולל גם מאפיינים מוסריים (במובן הרחב ביותר של המלה), הנוגעים גם אלינו. יתכן שמערכת אוטומטית עיוורת היתה מסוגלת ליצור מורכבות, אסתטיקה וכדו' שיזוהו על ידינו בטעות כעדות לתבונה – אבל רק רצון תבוני אמיתי יכול לשאוף לתכלית מוסרית, ומתוך כך לקבוע ערכים מוסריים. ערכים מוסריים וחובה מוסרית אינם יכולים להיות נחלתן של מכונות חסרות תבונה. האמירה "יש אלוהים" פירושה לא רק שלמציאות יש תכלית, אלא שיש לה תכלית מוסרית הדומה לשלנו. הווה אומר, היא קשורה באופן כלשהו להטבה, רחמים, חסד, צדק וכן הלאה. וכיוון שזו תכליתה של המציאות, הרי שזו אמורה להיות גם התכלית שלנו, ונדרש מאיתנו לפעול באופן מוסרי הדומה לרצונו של האל. מי שיפעל באופן מוסרי, מתאים את עצמו למגמה של המציאות ויתוגמל בעקבות זאת, ומי שפועל בצורה הפוכה ייפגע.

אם כן, הרי שמשמעות האמירה "יש אלוהים" היא בראש ובראשונה מוסרית. פירושה הוא שהמציאות מתנהלת באופן מוסרי, והיא כוללת גמול ועונש לאלה הפועלים בהתאם לרצונותיו המוסריים של האל. כמובן שלא תמיד זה נראה כך, ולכן ויכוחים סביב קיום האל מתנקזים בדרך כלל לשאלת הרע מול הטוב בעולם. המאמינים יצביעו על תופעות הנראות כמבטאות חסד ורחמים אלוהיים, ואילו הכופרים יצביעו על תופעות הנראות כמבטאות אקראיות, שרירותיות וחוסר צדק מוחלט (בדרך כלל לא רוע מכוון, כי טענה כזו תוביל לא לאתיאיזם אלא למלתיאיזם – לאמונה שהעולם נוצר ומנוהל בידי ישות מרושעת, אולי השטן). המאמינים יתרצו את קיום הרע בכך שאיננו רואים את התמונה המלאה, שלעתיד לבוא או בעולמות אחרים יתבררו הטוב והצדק שבמציאות, ושהאל זר מספיק כדי שלא נבין את כל מעשיו; ואילו הכופרים יתרצו את הטוב שבמציאות כתוצר של המקרה העיוור, הברירה הטבעית וכדו'.

הויכוח בין תיאיסטים לאתיאיסטים הוא למעשה בראש ובראשונה ויכוח על הריאליזם של המוסר. האתיאיסטים סבורים שהמוסר הוא יצירה אנושית בלבד, ושהיקום בכללותו אדיש לערכים האנושיים. הוא מתנהל לפי חוקים מכאניים עיוורים, ללא כל רצון ותכלית, שכולם כפופים אליהם באותה מידה. לעומת זאת התיאיסטים מאמינים שהמציאות עצמה חותרת לתכלית מוסרית; שהערכים המוסריים אינם יצירתו של האדם, אלא הם חלק מהחוקים על פיהם מתנהל היקום, גם אם איננו יודעים תמיד לזהות את יישומם המדויק בשל צרות ראייתנו. ממילא, אדם ש"יש לו אלוהים" הוא זה המאמין בקיומו של מוסר אובייקטיבי מחייב ופועל לפיו, ומי ש"אין לו אלוהים" הוא זה שמתנהג כאילו המציאות תישאר אדישה למעשיו הרעים ולעולם לא ייענש עליהם.

כל זה עוד לפני שהגענו לדתות מסוימות. למעשה, דת יכולה לצמוח רק על בסיס הנחה מוקדמת בדבר קיומו של אלוהים ושל רצון המתבטא במציאות, והיא באה לענות על השאלה מהו אותו רצון בדיוק. אמנם, מכיוון שהדת טוענת להתגלות ישירה של האל, הרי שהיא יכולה למסור בשמו גם צווים שנראים זרים למוסר האנושי; אבל היא חייבת לשמור על התאמה מסוימת למוסר הזה, אחרת היא תהיה זרה מכדי שמישהו יקבל אותה כביטוי לרצון האל. ההתגלות האלוהית העומדת בבסיס הדת, בצירוף האינטואיציות המוסריות האנושיות, הן אלה שבעזרתן מנסה האדם הדתי לפענח את הרצון האלוהי שמתגלם בבריאה. קיימת באדם נטייה להשליך את ערכיו שלו על המציאות, ולייחס אותם לאלוהים – מה שיכול להוביל למתח עם התגלויות הטוענות אחרת, ועם אנשים, חברות וזמנים בעלי ערכים שונים. הבנה מלאה של הרצון האלוהי היא משימה לא פשוטה, אולי בלתי אפשרית, והיא מעסיקה את האנושות מראשיתה ועד ימינו; אבל כל גישה הטוענת "יש אלוהים", מתכוונת בכך בעיקר לומר שהמציאות מתנהלת באופן תבוני ומוסרי והיא רגישה ומגיבה למעשיו המוסריים של האדם. משפטים כמו "הצדק ינצח" או "בסוף יהיה טוב" הם אם כן תיאיסטים במובהק; במציאות אדישה-מוסרית אין שום סיבה להניח שכך יהיה (עי' למשל בדיאלוג בין אובריאן לווינסטון בספר 1984 על נושא זה).

לסיכום: האמירה "יש אלוהים" לא נועדה להוסיף איזה קוסם מוזר לתמונת המציאות שלנו, שכן המונותיאיסט אינו אומר כמעט דבר על עצמותו של אלוהים; מה שהיא באה לומר הוא שהמציאות מתנהלת באופן תבוני ותכליתי, המתבטא בחתירה לערכים הדומים לאלה שלנו, שבראשם אידיאל מוסרי מסוים. כיוון שכך, ישנן דרישות מוסריות כלפי האדם, והמציאות עצמה תגיב למעשיו בהתאם. היקום אינו עיוור ואדיש, אלא מוסרי ורגיש.

הערת הבהרה: כל האמור לעיל לא בא להוכיח את קיומו של האל, או את היות היקום מבטא תבונה, רצון ומוסר, אלא להסביר את משמעות הטענה "יש\אין אלוהים". עד כמה אפשר להסתמך על תופעות במציאות כדי להוכיח\לשלול את קיום האל, זה כבר נושא אחר.

 




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-6/10/2014 18:07 לינק ישיר 

ירוחם, תודה על ההעתקה.
עצם הדברים הם כרגיל חרתא.
לתומי חשבתי שהעורך שם את כל החוקים יחד כי הוא לא ידע להכריע ביניהם.

ומשה רט הוא כרגיל מעניין.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-6/10/2014 19:08 לינק ישיר 

אריאל73 כתב:
י 
ומשה רט הוא כרגיל מעניין.


אם הוא נותן לאלוהים תכלית אין לנו רצון, יוצא שצדק איינשטיין בשאלתו האם האלוהים כפוי כלומר אין לו גם רצון הרי יש תכלית ומול תכלית אין רצון.



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-6/10/2014 19:47 לינק ישיר 

אריאל73 כתב:


ומשה רט הוא כרגיל מעניין.


אריאל,מעניין?מה הוא בעצם אמר?האם תוכל להסביר ממה התפעלת?



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-6/10/2014 21:29 לינק ישיר 

אריאל73 כתב:
ירוחם, תודה על ההעתקה.
עצם הדברים הם כרגיל חרתא.
לתומי חשבתי שהעורך שם את כל החוקים יחד כי הוא לא ידע להכריע ביניהם.


אכן, יש כאן תופעה מעניינת - בד"כ המחקר נוטה לקשר בין דברים כדי לתת תיאוריה פשוטה שמסבירה הרבה דברים. כאן הוא מנסה לפצל. יש תיאוריה פשוטה שאומרת שקובצי החוקים המוכרים הם חוקים. בא המחקר ואומר - לא! החוקים היו אחרים, ואין לנו מושג מהם (הם היו אוראליים), ואילו קבצי החוקים אינם חוקים אלא משהו שאנחנו לא ממש מבינים (אם כל הכבוד למלל שנכתב, בעצם נטען כאן כי במזרח הקדום התפתח ז'אנר של כתיבת חוק, שכל מטרתו היא אמירה מוסרית, כאשר לא הייתה שום כתיבה של חוקים אמיתיים. כלומר הרעיון לנסח חוק בכלל לא צמח אצל אנשי החוק, אלא שמישהו רצה לחקות את סגנון החוק (סגנון שלא קיים כי אין חוק כתוב) ובשביל זה הוא המציא את הסגנון. הדברים ממש מפליאים).
[אני מודע לזה שיש להם כאן ביסוס מסוים - התיעוד של קיום משפט שאיננו מתייחס לחוק, אבל נדמה לי שכל הסבר אחר יהיה עדיף מאשר הטירוף הזה]



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-6/10/2014 22:14 לינק ישיר 

ירוחםשמ כתב:
אסנת ברתור:  


אייך שאני מתרשם ממנה (יותר נכון מהראיון שלה בעיתון) שהיא עומדת על משהו נכון, התורה לא ספר משפטי, הראיה הפשוטה שחז"ל אומרים על המקושש שהוא עשה זאת לשם שמים כלומר דרש מיתה הלכה למעשה. למה שחז"ל יאמרו דבר שכזה ? כי חז"ל הבינו שכל עונש בתורה היא רק לצורך חינוך והרתעה ולא לעניש באמת, כך רואים לגבי שבעת העמים שיהושע לא מקיים מול הגבעונים. ויש עוד הרבה ראיות לדבר עליו.

על כל חייב עונש מוות בתורה, רבי עקיבא אמר שהוא יכול לזכות. בקיצור התורה באמת היא לא ספר משפטים. פשוט על העובדה הזו אפשר להסכים איתה.

אבל שמעתי אותה פעם בהרצאה ברשת (והקדשתי אשכול מיוחד בשבילה 
תורתינו מול תורת האומות (גאונותה של ד"ר אוסנת ברתור)

משם היא לכאורה אמורה להבין, שאי אפשר ספר משפטים שהחוקה היא אישית בלי משטר. שאין משטר אין ספר חוקים ומשפטים יש רק ספרי מוסר וערכים. כך שזה לא פלא כלל שאין התורה ספר משפטים.

חז"ל גם כן ראו את זה כך ואסור להפוך את חז"ל עצמם לספר משפטים וכן את ספרות ההלכה.
אז בעוד מחקר קטן היא תגיע גם לזה שאפי ספרות ההלכה של ימינו הם לא משפטית. בדיני משפט יש בורר, מנהגים הם לפני ההלכה, ופוסקים חיים הם לפני ההלכה הפסוקה.
כך שהיא תבין שכל היהדות בכל הזמנים הם ספרות של מוסר וערכים ואישיים לגמרי. כי אין משטר ואין שופט ושוטר.

אלה שרוצים להפוך את היהדות לחוק ומשפט אבסולוטית ?! הם הבעלי הזרוע שהספורנו מזכיר בכאב.



תוקן על ידי maxmen ב- 06/10/2014 22:18:01




דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-7/10/2014 15:08 לינק ישיר 

אפרים, אני לא יודע אם רט חידש כמו שהוא הגדיר את הנידון היטב. עכ"פ הדבר שהתפעלתי ממנו הוא הגדרת הטיעון שיש אלוקים כטיעון על התנהגות המציאות. אפשר לנסח את זה - המציאות מתנהגת כאלו יש אלוקים.

לגבי חוקי חמורבי אני הייתי מעדיף ניסוח מרוכך יותר של הטיעון: חמורבי כתב את חוקיו במטרה שיהיו, ובכן, חוקים, זאת אפשר ללמוד מכך שהם היו חוקים. אבל הפסיקה המשפטית בדורות מאוחרים יותר התעלמה מהחוקים והם נותרו כ'אות מתה'. (לפחות באתרים מסויימים)
לגבי התורה, אם הייתי מוצא שהתעלמו מחוקי המשפט שלה הייתי מניח כך גם לגביה.
למעשה בנ"ך אנו מוצאים אחרת.



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
נשלח ב-8/10/2014 15:22 לינק ישיר 

נא לפתוח עבור דיונים, כלומר יותר משלוש תגובות, אשכול עצמאי וללנקק הנה ומכאן לשם.

הנה נושא שכבר היה ויחזור.

חויות NDE

מרוטר

Featured Research

universities, journals, and other organizations

Near-death experiences? Results of the world's largest medical study of the human mind and consciousness at time of death

Date:
October 7, 2014
Source:
University of Southampton
Summary:
The results of a four-year international study of 2060 cardiac arrest cases across 15 hospitals concludes the following. The themes relating to the experience of death appear far broader than what has been understood so far, or what has been described as so called near-death experiences. In some cases of cardiac arrest, memories of visual awareness compatible with so called out-of-body experiences may correspond with actual events. A higher proportion of people may have vivid death experiences, but do not recall them due to the effects of brain injury or sedative drugs on memory circuits. Widely used yet scientifically imprecise terms such as near-death and out-of-body experiences may not be sufficient to describe the actual experience of death. The recalled experience surrounding death merits a genuine investigation without prejudice.

The results of a four-year international study of 2060 cardiac arrest cases across 15 hospitals are in. Among those who reported a perception of awareness and completed further interviews, 46 per cent experienced a broad range of mental recollections in relation to death that were not compatible with the commonly used term of near death experiences.
Credit: © sudok1 / Fotolia

The results of a four-year international study of 2060 cardiac arrest cases across 15 hospitals concludes the following. The themes relating to the experience of death appear far broader than what has been understood so far, or what has been described as so called near-death experiences. In some cases of cardiac arrest, memories of visual awareness compatible with so called out-of-body experiences may correspond with actual events. A higher proportion of people may have vivid death experiences, but do not recall them due to the effects of brain injury or sedative drugs on memory circuits. Widely used yet scientifically imprecise terms such as near-death and out-of-body experiences may not be sufficient to describe the actual experience of death.

Recollections in relation to death, so-called out-of-body experiences (OBEs) or near-death experiences (NDEs), are an often spoken about phenomenon which have frequently been considered hallucinatory or illusory in nature; however, objective studies on these experiences are limited.

In 2008, a large-scale study involving 2060 patients 15 hospitals in the United Kingdom, United States and Austria was launched. The AWARE (AWAreness during REsuscitation) study, sponsored by the University of Southampton in the UK, examined the broad range of mental experiences in relation to death. Researchers also tested the validity of conscious experiences using objective markers for the first time in a large study to determine whether claims of awareness compatible with out-of-body experiences correspond with real or hallucinatory events.

Results of the study have been published in the journal Resuscitation.

Dr Sam Parnia, Assistant Professor of Critical Care Medicine and Director of Resuscitation Research at The State University of New York at Stony Brook, USA, and the study's lead author, explained: "Contrary to perception, death is not a specific moment but a potentially reversible process that occurs after any severe illness or accident causes the heart, lungs and brain to cease functioning. If attempts are made to reverse this process, it is referred to as 'cardiac arrest'; however, if these attempts do not succeed it is called 'death'. In this study we wanted to go beyond the emotionally ged yet poorly defined term of NDEs to explore objectively what happens when we die."

Thirty-nine per cent of patients who survived cardiac arrest and were able to undergo structured interviews described a perception of awareness, but interestingly did not have any explicit recall of events.

"This suggests more people may have mental activity initially but then lose their memories after recovery, either due to the effects of brain injury or sedative drugs on memory recall," explained Dr Parnia, who was an Honorary Research Fellow at the University of Southampton when he started the AWARE study.

Among those who reported a perception of awareness and completed further interviews, 46 per cent experienced a broad range of mental recollections in relation to death that were not compatible with the commonly used term of NDE's. These included fearful and persecutory experiences. Only 9 per cent had experiences compatible with NDEs and 2 per cent exhibited full awareness compatible with OBE's with explicit recall of 'seeing' and 'hearing' events.

One case was validated and timed using auditory stimuli during cardiac arrest. Dr Parnia concluded: "This is significant, since it has often been assumed that experiences in relation to death are likely hallucinations or illusions, occurring either before the heart stops or after the heart has been successfully restarted, but not an experience corresponding with 'real' events when the heart isn't beating. In this case, consciousness and awareness appeared to occur during a three-minute period when there was no heartbeat. This is paradoxical, since the brain typically ceases functioning within 20-30 seconds of the heart stopping and doesn't resume again until the heart has been restarted. Furthermore, the detailed recollections of visual awareness in this case were consistent with verified events.

"Thus, while it was not possible to absolutely prove the reality or meaning of patients' experiences and claims of awareness, (due to the very low incidence (2 per cent) of explicit recall of visual awareness or so called OBE's), it was impossible to disclaim them either and more work is needed in this area. Clearly, the recalled experience surrounding death now merits further genuine investigation without prejudice."

Further studies are also needed to explore whether awareness (explicit or implicit) may lead to long term adverse psychological outcomes including post-traumatic stress disorder.

Dr Jerry Nolan, Editor-in-Chief of Resuscitation, stated: "The AWARE study researchers are to be congratulated on the completion of a fascinating study that will the door to more extensive research into what happens when we die."


Story Source:

The above story is based on materials provided by University of Southampton. Note: Materials may be edited for content and length.


Journal Reference:

  1. Parnia S, et al. AWARE—AWAreness during REsuscitation—A prospective study. Resuscitation, 2014 DOI: 10.1016/j.resuscitation.2014.09.004

Cite This Page:

University of Southampton. "Near-death experiences? Results of the world's largest medical study of the human mind and consciousness at time of death." ScienceDaily. ScienceDaily, 7 October 2014. <www.sciencedaily.com/releases/2014/10/141007092108.htm>.

מקוה שיידבק...

http://www.sciencedaily.com/releases/2014/10/141007092108.htm



דדווח על תוכן פוגעני

מנותק
נשלח ב-14/10/2014 07:19 לינק ישיר 

האם יש לפילוסופים בני ימינו מה לתרום למדע?

http://alaxon.co.il/thought/%D7%AA%D7%97%D7%A7%D7%95%D7%A8-%D7%9C%D7%A4%D7%A0%D7%99-%D7%A9%D7%90%D7%AA%D7%94-%D7%97%D7%95%D7%A9%D7%91/?ref=nl&utm_source=%D7%A8%D7%A9%D7%99%D7%9E%D7%AA%20%D7%9E%D7%A0%D7%95%D7%99%D7%99%20%D7%90%D7%9C%D7%9B%D7%A1%D7%95%D7%9F&utm_campaign=895f89ec9c-37th%20issue&utm_medium=email&utm_term=0_e3b7311636-895f89ec9c-80560145



דדווח על תוכן פוגעני

מחובר
   
בית > פורומים > דת ואמונה > עצור כאן חושבים > אשכול הקישורים לכתבות/מובאות [ה]
מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
הוסף לעמוד האישי  דווח למנהל שלח לחבר
לדף הקודם 1 2 3 ... 56 57 58 ... 138 139 140 לדף הבא סך הכל 140 דפים.

bholext
2009 © כל הזכויות שמורות לבחדרי חרדים. קטגוריית אקטואליה וחדשות: עשרות פורומים הכוללים חדשות נעייס, מה קורה בחצרות חסידים, חדשות מחסידויות שונות בארץ ובעולם, דיונים בנושאי אקטואליה, פוליטיקה, בטחון ועוד.