|
|
| נשלח ב-26/6/2013 09:50 |
|
| |
הערה על 'שוליי הדברים', החרדים מכירים בהחלט בדינמיות ההלכה. היות שזה חלק מההלכה 'שאין לך אלא שופט שבימיך' וכפי שכל לומד מכיר את הסוגיות בהוריות ועוד שבסמכות הסנהדרין להכריע כפי הבנתו ההפוכה מהסנהדרין שבדור הקודם. ובעצם כל המחלוקות שבתלמוד, שמ"ד פלוני פסקכפי הבנתו ולאחמ"כ הוכרעה ההלכה באופן שונה. כך שההכרה 'בשינויים' ובדינמיות היא עקרון מוכר לכל צורב. מה שלא מוכר זה המודעות להתחוללות של השינויים. האם זה 'שורש נשמה' או שינויי תרבות או אחר. אבל למעשה זה לא משנה (והיא אינה חלק 'מתוך התורה'). וכך אפילו הסוגיא של ר"ע נגד הזקנים – למרות הסברא המפורש, שא"א שתתגנה על בעלה, שמשנה לר"ע את הפרשנות המדרשית של הפסוק –לא מוגדרת כשינויי תרבותי אלא בתפיסה שר"ע חידש. ע"כ העובדות (להבנתי). מה כ"כ קריטי בהבנה הזו עד כדי המשפט "גם אני לא מאמין באלוקים שאתה כופר"?
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2013 10:08 |
|
| |
הרב מיכי, אתחיל מהסוף. אני גדלתי על חינוך חרדי. נכון. יש לזה השפעות. נכון. (אגב, חלק לא מבוטל מהיחס החרדי להלכה, נטוע עמוק עמוק בהוייה ההלכתית כמה מאות שנים. לא שזה משנה באופן קריטי, אבל אין טעם להתעלם מזה). זה לא הפקיע ממני את חוש השיפוט לצמיתות. ולבעיות בהלכה. משום מה אתה מגלה סלחנות גדולה כלפי העיוותים המוסריים בהלכה. אם תאמץ את הגישה הסלחנית הזו גם בנוגע לחברה החרדית ועוד, הכול ייראה כל כך נחמד. שווה לנסות. אני מבין ומקבל את הגישה העקרונית המסתכלת על הנורמות המוסריות שלנו בהסתייגות ובביקורתיות מתוך הבנה עד כמה זה גמיש ומשתנה. אבל אני חושב שלא אטעה, אם אחשוד, שהמקום העיקרי, אם לא היחידי, בו אתה מרשה לעצמיך להפעיל את העיקרון הזה הלכה למעשה, הוא בדיון על ההלכה. עכשיו, אם הייתי דן עם מי שאומר, נכון, הבעיה הזו והזו היא תוצאת תרבות ולכן אנחנו משנים אותה, היה מקום לדיון, עד איפה אפשר לקחת את זה בלי להגיע רחוק מדי, בחינת דתות חדשות באו לכאן. הבעיה שלי עם מס השפתיים. רוממות השינוי בגרונו וחרב השמרנות בידו. ואני לא מקבל את תירוץ הסנהדרין. בדרך הטבע היא לא תיכון באלפי השנים הקרובות, אז מה בכלל המשמעות של האמירה שראוי לשנות. אם הבעיה היא שאין עם מי לשנות, אני מבין זאת יותר. קשה קצת לחיות עם מערכת שיש בה כל כך הרבה דברים שצריכים שינוי, מתוך ידיעה שזה פשוט לא יקרה. בעיניי זה כישלון מובהק של השיטה. אני מתקשה להבין איך אפשר לחיות עם זה לאורך זמן. וזה עוד לפני הבעיה הגדולה שמתעוררת, כאשר אנו מבינים עד כמה הכול תלוי תרבות. מי יודע עד לאן הדברים מגיעים. עד כמה עיקרי האמונה לא הושפעו מכך. אם כן מה טעם ללכת בכלל עם כל הדבר הזה. שוב, כי אין לנו דרך לשנות "מבפנים" (שהתקדש כידוע לשעתו ולדורות) וכו'. בקיצור דת האילוצים הטכניים. אם לאלוהים יש עניין בזה שאנשים ידעו את האמת וינהגו לפיה, הוא נכשל בגדול.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2013 11:23 |
|
| |
יתכן
אני מצטרף לביקורת נגד הלכה קפואה ושמרנית שמכילה עיוותים.
אני מצטרף למיכי בהכרה בכך ששינויים אמורים להתחולל מגבוה, ברמת החכמים. מה לעשות שאין מספיק חכמים ואין להם מספיק סמכות.
אבל האם זו "אשמתו" של נותן התורה, או של העם שלא השכיל להשתמש בה?
בכלל, מה הטעם לחלק ציונים והאשמות.
כל אדם הוא נוף תרבותו (חברת הפורום שחרית, אי אז, בשם מי ששכחתי). גם החכם עשוי להרגיש מוגבל. לפעמים זה בא מענווה, ורק צריך להיזהר מאבקולסיות.
עכשו אנחנו כאן. במלוא הענווה, במלוא יראת השמים שמסוגלים לה. מה אנו עושים. לא כדי להתלונן, אלא כדי לפרש ולתקן עיוותים?
זו לא שאלה קלה. זה אוסף של שאלות. אבל בידנו לטפל. ובנפשנו הדבר. ואין איש מחברי הפורום כאן שרשאי להשתמש מזה אם הוא מסוגל לתרום.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2013 12:14 |
|
| |
טשרניחובסקי. האדם אינו אלא קרקע ארץ קטנה, האדם אינו אלא תבנית נוף מולדתו, רק מה-שספגה אזנו עודה רעננה, רק מה-שספגה עינו טרם שבעה לראות, כל אשר פגע במשעולי-טללים ילד מתלבט, נכשל על כל גוש ועי-אדמה, בעוד בסתר נפשו ובלא-דע ערוך מזבח, עליו יקטיר מדי יום ביומו למלכת-השמים, לכוכב ומזלות. ואך ברבות הימים ובמלחמת-ישות, ומגילת ספר חייו הולכה מתפרשת, ובאו אחד אחד, ויגלה פשר כל אות ואות וסמל סמל כל הבאות, שחקקו עליה בראשית בריתה, האדם אינו אלא תבנית-נוף מולדתו. הרב מיימוני, מה עושים. זאת השאלה. ואולי הקונספט של סמכות חיצונית שאינה מתקשרת הוא הבעיה?
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2013 13:26 |
|
| |
| ייתכן כתב: |  | |
הבעיה שלי עם מס השפתיים. רוממות השינוי בגרונו וחרב השמרנות בידו.
...
קשה קצת לחיות עם מערכת שיש בה כל כך הרבה דברים שצריכים שינוי, מתוך ידיעה שזה פשוט לא יקרה.
...
ואולי הקונספט של סמכות חיצונית שאינה מתקשרת הוא הבעיה?
|
|
ייתכן,
לשם שינוי אינני זהותית מסכים עם דעתך. אם לדייק, ברצוני לטעון שרק הבעיה האחרונה שהעלית היא אכן בעיה, ואילו ה"פתרון" לבעיות הקודמות שאתה מעלה עלול להיות בעייתי הרבה יותר.
ראשית לפיזור ערפל. בניגוד להבלים שכתב מיכי, אין קטגורית "מהות הלכה קבועה" עם "אספקטים תלויי תרבות" (ולכן הבעיה איננה, כפי שהוא מציג, שבחברה החרדית האספקטים התרבותיים אינם עוקבים מהר מספיק אחר התרבות, או אחר התרבות הנכונה). כל מי שמכיר קצת את ההלכה המוקדמת יכול להתרשם מ"מהות ההלכה הקבועה" לפיה אסור להלוות בריבית ויש לשמוט חובות, ול"אספקטים תלויי התרבות" שהתוספו לה, שתכלס אומרים שסבבה לגמרי להלוות בריבית, ואין צורך לשמוט חובות. זה נונסנס חסר משמעות. כשרואים את הפלפולים הילדותיים ב"אתים שנדרשו בתורה", עקירת כל תוכן מהפסוקים המפורשים שמהותם שיש להוציא עין תחת עין, הפרדות הבשר והחלב הOCDיות מתוך "לא תבשלו", וכו', אזי לא קשה לנחש שפעוטה בגן תוכל ל"דרוש" כל דבר מכל דבר יותר מהר משהרב הראשי יוכל למכור את החמץ לערבי של פסח, ומאידך שה"נאקת גמל" (או ה"נחירת חמור") יחליט שחשמל אסור בשבת. זו לא הלכה תלויית תרבות (society, לא culture) - זו פשוט תרבות.
מאידך, הבעיה גם איננה בהכרח בשמרנות ובקצב השינויים הנמוך שאתה מעלה כבעיות אינהרנטיות לכלליה של סמכות חיצונית לא מתקשרת. ניחא אמשלום וחברותיה (אתן אין לי בעיה, אגב), שלא תוכל לומר כך לגביהן. אבל אם תסתכל בדתיות הלאומנית, ג"כ לא תוכל לטעון לאפיון בקצב שינויים נמוך. ראה תוך כמה עשורים השתנתה ההלכה מיחס עוין/אדיש לריבונות יהודית, לפסקי הלכה האוסרים על שום שיקול דעת מדיני בהחלטה האם חייבים לממש את הבטחת הזכות ליישב כל גרגר אדמה שהובטח בתורה. היתר המכירה הנכלולי מצטייר לך כשמרני? בעיני ממש לא.
הבעיה היחידה, לטעמי, היא הדיכוטומיה הבסיסית של ההלכה, לפיה עליך להמציא באופן רציף יישומים שרירותיים של הכללים במציאות משתנה (זכותך וחובתך, שהרי "לא בשמיים היא"), תוך כדי אמונה שעצם הקונצנזוס לגבי התהליך מעקר את השרירותיות מתוכו, וחותר לאיזו אמת עתיקה כלשהי - כמובן שללא שמץ היזון חוזר שיבדוק האם הדבר נכון או לא. הדיכוטומיה היא הדבר המטריד היחידי בעניין, מבחינתי, אבל זה מטריד מאד. מצד אחד ישנם חוקי המדינה (ואולי חוקיה של אמשלום), המתחדשים במודע כלא מושלמים, שרירותיים, ומוכווני מטרה. מצד שני ישנם "אייזינים", שקוצר ראייתם אינו מאפשר להם לראות התחדשות חוקים כלשהי (כחרק קצר חיים שאינו מודע לחילוף העונות). גרוע מהם בסדרי גודל הוא מיכי, שרוצה לחדש דברים (אולי מהר והרבה, בנגוד לביקורתך) תוך כדי דרישה שתאמין לו שהוא למעשה לא מחדש כלום, אלא מתאם דברים (כלומר מה זה שתאמין לו? שתכיר בכך שעצם האמונה בזה, גורמת לזה להיות נכון). כלומר בביקורת היהירה והמתנשאת של מיכי אליך מקודם, תורף הדברים איננו שאתה מקשיב (או שולל אך ורק את הקשבתה - זה היינו הך) לרבנים שמחדשים לאט מדי, או בכוון הלא נכון, אלא שאתה מקשיב לרבנים אחרים, ולא לו. מה שמיכי רוצה זה שתפנה אליו כדי שהוא שרירותית יחליט מתי הסכמת הבריסקער לרמב"ם היא קו מנחה, ומתי חילוק עם הרשב"א הוא תוצר של תרבות שונה - אבל בניגוד לאמשלום, נניח, עצם הפניה אליו תהפוך זאת ללא שרירותית. מעבר לאינדיקציות אחרות , היוהרה והטפשות שביומרה מעידות שהוא האחרון המתאים לכך.
|
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2013 20:47 |
|
| |
ייתכן, אם אתה מניח הנחות ומקשה מכוחן קושיות זה בסדר גמור. אז אשאיר לך גם לענות את התשובות או להישאר בצ"ע. ובכלל, תוכל להמשיך לשוחח עם עצמך, ושם תוכל לדון על עמדותיהם של כל המתדיינים כאן באופן די חופשי, בלי לחוש מוגבל על ידי מה שהם באמת חושבים. אבל אם יש לך איזשהו עניין גם בעובדות, אז אני חושב שיש בהחלט אפשרות לשנות לא מעט דברים גם בלי סנהדרין, אם כי לפחות בהלכות שברה"ר יש צורך בקונצנזוס כלשהו (שלצערי די קשה לגבש האידנא, ועל דא קא בכינא). לגבי מה אני עושה מעבר לדיונים בעצכ"ח, אתה יכול לקרוא. לא מעט מהדברים כתובים עלי ספר. דברים אחרים גם נעשים בפועל (אבל זה מודרן אורתודוכס, שהם כידוע לא דתיים. זה האלוקים שאתה לא מוכן לכפור בו. הוא פסול בתכלית). בין אם יש לאלוקים עניין במשהו ובין אם לאו, הכישלון הוא תמיד שלנו. המצב שלנו הוא תוצר של מעשינו ולא של מעשיו. אבל שוב, זה האלוקים שאתה לא מוכן לכפור בו כי הוא פסול. אתה מתעקש לכפור אך ורק באלוקים שעליו התחנכת, כלומר זה שקובע הכל, ושדברו יוצא מפי הממסד הדתי (דעת תורה).
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2013 22:28 |
|
| |
אני מניח (אופס) שאתה שם לב לכך שאתה עושה הכול כדי ליצור איש קש נוח לתקיפה. תעזוב שמות וכינויים. אתה מוכן ללכת על כל הקופה ולשנות את כל, או לפחות כמעט כל, מה שצריך? אתה חושב שיש דרך ריאלית "לגבש האידנא" את הקונצנזוס הנדרש? אם התשובה הכנה היא חיובית, אין לי אתך שום ויכוח. עכשיו על האשמתנו בכל התחלואים. עד כמה שידוע לי אלוהים ברא את העולם על שלל נסיבותיו. הכי קל מבחינתך כסנגורו, לטעון כי כל מה שמשובש הוא באשמתנו וכל מה שמועיל ומתוקן הוא בזכותו. אם נקבל כי מבחינתו הדרך הרפורמית (לא בהגדה החברתית אלא מהותית) היא הראויה, אזי הוא לא נכשל במובן התוצאה, אבל הוא הפך להיות קצת מיותר. הלא גם דיני התורה שבכתב תלויי תרבות ושינויי תרבות מאפשרים לנו לשנותה (כמובן, כמובן, עם הדרוש המתאים. לא סתם חלילה). לא חבל על כל הדיו שנשפך? (פעם זה היה יקר מאד). עשרת הדברות היו עושות את העבודה הכי טוב שאפשר. בקיצור, תספר לנו מה הסיפור של אלוהים. או שיש לך משנה סדורה אחרת. ברור שאם לא תגלה אותה, אצטרך לוותר על הדיון.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2013 00:18 |
|
| |
ייתכן, לא נכון שהכל דורש שינוי, וגם לא כמעט הכל. מה שדורש שינוי הוא בשוליים. מתוך זה אני מוכן לשנות לא מעט. חלק מהדברים הללו ידרשו גיבוש קונצנזוס כמו בכל מערכת נורמטיבית שפונה לחברה ולא נכון שכל אחד יעשה מה שהוא רוצה. ואכן לצערי קשה לגבש קונצנזוס כזה כיום. אבל זו בדיוק בעייה שלנו ולא שלו (האם הוא אשם שקשה לנו לגבש קונצנזוס?). נדמה לי שכבר חז"ל קבעו שהוא 'מיותר', כשאמרו "לא בשמים היא". אבל הוא לא מיותר במובן שאנחנו עושים כל מה שנרצה ואין משמעות למתן תורה. ממש לא. אנחנו עושים את מה שלדעתנו נכון כפרשנות לתורה ותושבע"פ שהוא נתן. מה שאמרתי הוא שהפרשנות היא תלויית תקופה ונסיבות, ובזה אין הרבה חידוש. טענתך דומה למי שאומר שמכיון שכל אחד יכול לפרש את החטא ועונשו באופן שנראה לו - לכן דוסטוייבסקי מיותר. זהו דקונסטרוקציוניזם, וכבר כתבתי לך שאני לא שם. אכן הכי קל לי לטעון שהכל אשמתנו, כמו שהכי קל לך לטעון שהכל אשמתו. האם הקלות היא מדד למשהו? לא הבנתי מה הטענה כאן, פרט לכך שאתה מתעקש להישאר בקושיות ואני מתעקש לטעון שאין קושיות. ומכיון שאתה המקשה ואני המתרץ, אז בהגדרה ידי על העליונה. כידוע, "יש להקשות בדוחק" לא ממש עובד. אבל באמת נדמה לי שהדיון כבר חוזר על עצמו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2013 09:50 |
|
| |
שאלות סיכומיות ומנחות:
א. האם אלוקים "מיותר"?
ב. האם אלוקים אחראי למעשינו ולו רק בגלל שברא אותנו עם אפשרות לטעות?
ג. האם יש שינויים בהלכה?
כאן אני רוצה להציע תשובות על פי המוכר לי ועל פי הנאמר כאן:
1. יש שינויים "מלמטה". מתחילים לעשות משהו והוא הופך לדרך עשיה או מנהג. דוגמא שלא תראה מעניינת: אמירת "יום כיפור קטן" בערב ראש חודש בציבור הליטאי, כנראה בעקבות עצה של הסטייפלער.
2. יש שינויים שמתחילים בעקבות פסק רבני בערכאה מקומית, זוכים להערכה, והופכים לחיוב.
3. יש החלטות "מלמעלה" אבל הן בדרך כלל להחמיר. למשל, ההכרעה שמקרר דיגיטאלי ומזגן דיגיטאלי שמגיבים מייד על שינוי טמפרטורה, הגרמא שלהם ייחשב למעשה ויהיה אסור. איני בא להיכנס לנושא זה כאן. זה ראוי לאשכול בפני עצמו. רק לתת דוגמא.
4. יש החלטות שהיה ראוי לקבל ואינן מתקבלות מכל מיני סיבות.
*** יתכן ובעיקר שיבוליהו
מתחתם ביקורת על כך שמיכי מציע תיקונים וטוען שהוא יודע מה ראוי לתקן.
זה נשמע אכן יומרני.
אבל האם זה באמת כך?
מיכי לא טען שצריך לשמוע לו בגלל שהוא מיכי האיש. הוא טוען שראוי לשמוע לו מפני שהוא מבין מה העקרונות הראויים לשמש לעיצוב הלכה.
כיון שאני מחזיק מעצמי ומהצעותיו בדיוק באותו אופן, ויש דברים שבהם אנו שותפים לביקורת ואולי אפילו לתיקונים, אנסה להסביר את מה שאני חושב ושאני חושב שהוא חושב.
קחו לדוגמא תרגיל מורכב במתמטיקה או שאלה תיאורטית בפיזיקה (הכותב אינו מתמצא בשני התחומים האלו). יש דרכים לפתור זאת. נניח שמישהו מצא דרך חדשה ויכול להוכיח אותה באותה דרך מיוחדת שמקובלת במתמטיקה. אם הוא צדק, האם הוא צדק בגלל שהוא הוא או בגלל שיש הוכחות? האם נקבל את המשפט "כדאי ללמוד מהדרך של הממציא" בגלל שהוא מיכי, או יתכן, או שיבולייהו, או מיימוני, או בגלל שהתרשמנו לפי דרכי הבדיקה הראויים שיש כאן עיקרון נכון?
ברור שבמתמטיקה הרבה יותר קל לבדוק מאשר בהלכה. זה הבדל מהותי. גם במתמטיקה יש דברים שקשה מאד לבדוק. למשל ההוכחה למשפט פרמה, שרק מעטים, גם במתמטיקה, מסוגלים להבין (כך קראתי והתרשמתי, לפחות). אבל עקרונית מי שישקיע וישקיע וישקיע יקיף ויבין. אולי זה יקח לו כמה שנים.
בהלכה וגם בדיסציפלינות דומות, יש מקום יותר לחלוק, אבל עדיין ניתן לבנות שיטה מסודרת בעלת תוקף ושיכנוע.
עד כמה שאני מבין, זה מה שעושה מיכי וזה מה שאני משתדל לעשות.
אז שוב, זה לא בגלל שהוא מיכי ואני מיימוני, אלא בגלל שלדעתנו כך ראוי לנהוג בשאלות של הלכה, מטא הלכה, פסיקה ומטא פסיקה.
וגם אני איני מציג את הדרך הזו בגלל שהוא מיכי, אלא בגלל שאני סבור שהוא טוען דברים דומים לשלי, ואני מייצג גם את עצמי. ולא בגלל שאני עצמי, אלא בגלל שחשבתי ובדקתי והגעתי למסקנות מבוססות בדרך שאני מכיר שמבססים דברים בתחום זה. (הניסוח הארוך חשוב).
כמובן, מן הראוי הוא להגן על דרך מותקפת בפורום אם יש בה ממש ואם הכותב לא הוצג או לא הובן נכון. גם זה מן היושר האינטלקטואלי, לחזק את דברי המבוקרים או המבקרים כדי שאפשר יהיה להתמודד עם השאלות ועם התשובות ולא עם "דגמי קש" שאותם קל הרבה יותר לסתור.
אם לא הבנתי נכון את הביקורת, אתם מוזמנים לתקן אותי.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2013 10:35 |
|
| |
הרב מיכי, לאור העובדה, שאתה מתחמק, בעקביות ראויה לציון, מאמירה פוזיטיבית מוגדרת, על איך אתה תופס את התורה והדת, הדיון באמת לא יכול להתקיים. רק אעיר על כמה דברים שנאמרו על ידך. 1. מעולם לא אמרתי שהכול או כמעט הכול דורש שינוי. שאלתי אם אתה מוכן לשנות את כל, או כמעט כל, ממה שדורש שינוי. 2. אפשר לדון מה זה "שוליים". כמובן, רק לאחר שנדע מה הן הנחותיך אודות התורה, התהוותה ומהי עמדתך המוסרית תרבותית האידנא. 3. לא חלקתי על הצורך לגבש קונצנזוס. הצבעתי על כך שלכאורה זה כנראה לא הולך להיות. בניגוד לכל המערכות, שאתה מחבב להשוותן אל התורה, גם במדינות נעדרות חוקה, עם אפס יציבות שלטונית, תהליך התאמת העקרונות למציאות, עובד ביעילות מרשימה לעומת הקיפאון ההלכתי. 4. אתה הופך את האמירה "לא בשמים היא" לאמירה "לא משמים היא". חז"ל התייחסו להתערבות שוטפת של עצים וישיבה של מעלה בקביעת ההלכה. (ונעזוב לרגע את הדיון, אם האמירה לא משקפת בסך הכול באופן אירוני, את אי אימונם ביכולת להניע עצים ולדעת מה הקב"ה אמר בשיעורו היומי האחרון). 5. ההשוואה עם החטא ועונשו חסרת משמעות. כל זמן שנהנים מקריאתו, הוא אינו מיותר. אם כבר יש מקום להשוות, זה עם ספרי משפט, פילוסופיה וכו'. חלקם אכן הופך להיות מיותר, במובן המעשי, כאשר החשיבה מתהפכת לגמרי. במשפטים זה חד יותר. (למעט ההיבט המחקרי). בפילוסופיה זה כמובן מורכב יותר, כי תמיד יש ערך לדעות נגדיות. התורה היא ספר משפטים ייחודי, במובן שניתן לפרשו כמעט שרירותית, על ידי מנגנון דרשות שאין לו אח ורע בשום מערכת דומה. 6. אין לי בעיה שידך תהיה על העליונה וגם לא חשוב מהי הלוגיקה שעומדת מאחורי המסקנה. כאמור בתחילת הדברים, בלתי אפשרי להידיין עם עמדה נסתרת, המאפשרת מרחב תמרון בלתי מוגבל. יד העמימות על העליונה.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2013 10:47 |
|
| |
הרב מיימוני, לא זכור לי שאמרתי משהו המתקרב למה שאתה מתלונן עליו.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2013 13:05 |
|
| |
יתכן, היהדות במשבר מאז הרפורמה וחילון העם היהודי (והעולם (המערבי לפחות) בכלל), עד המאה ה18 היו והיו שינויים ותגובות לנסיבות משתנות. לא נכון שלא היו שינויים בזמן הזה, יהודי מהמאה ה18 שהיה קם לתחייה החברה החרדית של ימינו הייתה נראית לו זרה ומוזרה ואני חושב ש"רפורמית" הרבה יותר מהדת"ל או מהאורתודקסיה המודרנית. הבעיה היא שהתגובה לעיתים קרובות הייתה בעייתית וקדשה שמרנות ואנכרוניזם (וזה כשלעצמו רפורמה). אני לא שותף לדעתך שלא יהיה בעתיד שינויים ביהדות, אם כי כמובן טווח הזמן צריך להיות יותר גדול מאשר כמה שנים, היהדות קיימת כבר אלפי שנים, שינויים לוקחים זמן (ובדרך כלל טוב שכך, זה מאפשר לברור את המוץ מהתבן).
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2013 13:26 |
|
| |
מטפחת במה הוא היה ריפורציות?
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2013 13:26 |
|
| |
אוף - אי אפשר לתקן מטפחת במה הוא היה רואה ריפורמיות?
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2013 13:51 |
|
| |
| ייתכן כתב: |  | | אמשלום, אני קצת מתפלא איך את מתייחסת בסלחנות לדיון על אופן הוצאתה להורג של נערה המאורסה, אם בסקילה, אם בשריפה. אם לדברייך עיסוק בהלכות שחיטה יש בו משום קהות הרגישות לדם, לא מצאת שום דבר בעייתי בעיסוק ב"אופני" ההוצאה להורג של נערות צעירות? |
|
[ייתכן,
אני מתנצלת, אבל רק כעת ראיתי את שאלתך. אני בהחלט חושבת שלימוד משפיע על הנפש, וחשיפה עקבית ואינטנסיבית לחומרים מסוג מסויים ובאופן מסויים, עלולה להשפיע לרעה, ולהעלות מאוד את סף הרגישות (כלומר, להקהות את הלב). למשל - עיסוק בעניינים הקשורים לשחיטת בע"ח, או לדיני נפשות או למיניות (ע"ע פורנו). הפיתרון, בעיניי, אינו לא ללמוד. מעבר למחויבות שאני לפחות מרגישה ללמוד את מקורותיי, אני חושבת שמניעת לימוד (כלשהו) היא פתח להרבה רוע. לדעתי, הפירתרון הוא ב"איך" - איך ללמוד, כך שהלימוד יפתח את הרגישות (קרי: את ההבנה האמיתית של העולם האמיתי), ויאפשר ללומדים להתקדם במעלות האדם ולהיות מועילים וטובים יותר לעולם. לדעתי כבר כתבתי את זה לא מזמן בהקשר אחר כאן, ובכ"ז זה נכון גם כאן - ללמוד בצורה מגוונת. לא תמיד עם אותו מורה, לא תמיד עם אותה חברותא. ההרגל - שהוא דבר שכ"כ מקל לפעמים על תהליך הלמידה - הוא גם אסון. אדם אינו צריך להסביר בדיוק למה הוא מתכוון, כי המורה ה"רגיל" או החברותא ה"רגילה" לכאורה מבינים אותו; כך הוא עצמו חושב שהוא מבין, מבלי שהדברים באמת מוסברים; כך הוא עצמו מתרגל לדבר רק ב"קודים", אבל גם לחשוב רק ב"קודים" - חשיבה מאוד רדודה ומאוד מתומצתת ומאוד לא רחבה, ולא פחות חשוב - לא באמת מוסברת עד הסוף ולכן לא באמת מובנת. נסו להסביר מה למדתם למישהו שלא היה בשיעור, ואינו חלק מהקבוצה הלומדת - האם אחרי שתי דקות, ממש בא לכם להגיד בכעס/בצער "אם היית שם היית מבין/ה!"? לא למדתם באמת. ללמוד זה להפנים, וההרגל נותן אשליה של הפנמה. בנוסף, הוא לא מאפשר ביקורת - לפעמים צריך להביט על תהליך הלימוד מבחוץ, כדי להבין מה אני עושה כאן באמת (למשל, שאישה תגיד לי - "מה זה השטויות האלה שאתה חושב שלמדת מהגמרא על מבנה הנפש/גוף של נשים?!"; למשל, שחבר לא יהודי יגיד לי - "את למדת שגויים הם X? הרי אני ומשפחתי גויים, ואנו ממש לא כאלה!" וכו'...). זה יכול לעזור לא רק בלימוד עצמו (שיהיה אמיתי ועמוק יותר) אלא גם בשחזור סף הרגישות ובאיזונו.]
|
|
|
|
|