| נשלח ב-16/8/2013 13:15 |
|
| |
איך תתמחרו יציאה בשאלה?
אני מסתכל על הדיונים בפורום, ואני חושב שאתם הולכים סביב נקודה מסוימת ומסרבים להודות בה במפורש. לדרך שלכם שתעודד השכלה, קשר ידידותי מסוים עם הציבור החילוני, פתיחות לשמוע מגוון השקפות וכו' יהיה מחיר מסוים. והמחיר יהיה שאתם לא תוכלו להיות משוכנעים שבטווח הארוך, כל הילדים והנכדים שלכם יהיו שומרי מצוות. כי טבע אדם אחד שונה מחברו, וכשנותנים לאדם לשקול את כל האפשרויות בפתיחות מלאה, או אף חלקית, מטבע הדברים חלקם יבחרו כך וחלקם יבחרו כך.
אני זוכר שפעם היה ראיון עם דמות בכירה בהנהגת מימד, והיא סיפרה על הכאב הרב שנגרם לה כשילדיה יצאו בשאלה, ובאמת מדובר היה בסמן שמאלי מאוד של דתיות אורתודוקסית. ובכל אופן נטישת הדת בידי הצאצאים הסבה כאב עמוק. כך שבוודאי שגם לחברי אגודה אחת והחושבים כמותם - החשש מפני נטישת הדת בדורות הבאים, מן הסתם יהיה שיקול רציני.
האם החשש מפני יציאה בשאלה יכול להצדיק כל סוג של הסתגרות וקיצוניות? כנראה שלא. יש לכך גם רמז במקורותינו - הדברים שנאמרו לחזקיהו המלך "בהדי כבשנא דרחמנא למה לך", כשלא רצה בילדים כי ידע שיצאו רשעים. זאת אומרת, יש גבול לכמה אפשר לחרוג מהתנהלות נורמלית בעולם בגלל החשש הזה.
והשאלה היא כמובן איפה עובר הגבול. אומרים שכלכלנים צריכים לדעת לתמחר חיי אדם, כי יש גבול לכמה נשקיע למשל בשיפור כביש הערבה גם אם נדע בוודאות סטטיסטית שיש שם הרוגים כל שנה. לא נסיט אפילו את כל תקציבי פארקי השעשועים לשיפור כביש הערבה. או מכיוון אחר, נדמה לי שאומרים בשם הסטייפלער שסנהדרין הייתה אוסרת על נסיעה ברכב מחמת תאונות הדרכים, ובכל אופן ברור שזו לא עמדה שתתקבל בדורנו. אז באותו אופן צריך לתמחר יציאה בשאלה. מה נראה לכם מחיר סביר של הסתגרות כדי למנוע יציאה בשאלה? העמדה שאני רואה הרבה פעמים היא הכחשה נאיבית\לא כנה של האפשרות שהזרמים הפתוחים יותר לוקחים סיכון גדול יותר של יציאה בשאלה בדורות הבאים. אבל די ברור לי שהסטטיסטיקה לא משקרת ובזרמים הדתיים לאומיים יש יציאה בשאלה הרבה יותר גדולה מאשר אצל החרדים הליטאיים והחסידים (אני לא מדבר על חוזרים בתשובה, לרוב ספרדים - אצלם זה סיפור אחר), וככל שהחרדים יתקרבו לדתיים לאומיים, כפי שאגודה אחת מציעה, כך שיעורי החילון יגברו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-16/8/2013 16:10 |
|
| |
העלת נושא חשוב ועקרוני שאכן ראוי לחשיבה מדוקדקת וכנה.
רק לפני שיפתחו בהליך זה חשוב מאוד להעמיד דברים על דיוקם ולקבוע מה בעינך חשוב כיציאה בשאלה שצריך לחשבה מול הפסדי ההסתגרות.
להלן כמה ויריציאות של אורח חיים בעלי אופי דתי, ושאינם כאלו.
צריך יהיה לקבוע בתחילת הדיון מאיזו רמה דתית נגדיר כהפסד ונשקול אותם מול הפסדי ההסתגרות.
א. יהודי המדקדק בקלה כבחמורה, בבין אדם לחבירו ובין אדם למקום.
ב. יהודי המדקדק בבין אדם לחבירו, אך לא בבין אדם למקום. [תופעה שלפי פותח האשכול יכולה להגרם בעקבות התנהגות סובלנית. ולדעתי אכן אם נסתכל בכנות, יש נקודה מסויימת של צדק בדבריו, גם אם לא מוכרח שכך אכן יקרה, אכן זה בהחלט יתכן, וצריך למצוא את הדרכים למזער את התופעה].
ג. יהודי המדקדק בבין אדם למקום, אך לא באנושיות ובבין אדם לחבירו. [תופעה מאוד מצויה בציבור המבוקר ע"י חברי הפורום כאן]. ד. יהודי שאינו מדקדק בכלום. לא בבין אדם לחבירו, ולא בבין אדם למקום. [שמשום מה ביתד ודעימיה כך סבורים ביחס לכל הציבור החילוני, שלא בצדק, מהיכרות אישית].
כרגע לדעתי השיקולים שהביא פותח האשכול מול הרוח כאן בפורום, הינם בעיקר האם להעדיף התנהגות אנושית [ללא אפליה, ללא התלהמות, ללא אלימות מילולית לכל מי שסבור אחרת ממך, ללא הלבנת פני מי שסבור אחרת ממך, קבלת האחר כצלם אלוקים, צורת דיבור נאותה ומכובדת וכו' וכו'] אלא שהתנהגות זו יכולה לבוא במידה מסויימת על חשבון הדתיות שבין אדם למקום.
לבין אופציה הפוכה של הידרדרות, [לפחות של חלק מהציבור והמוניו] במצוות שבין אדם לחבירו, למען התקדמות והתעלות בבין אדם למקום, דקדוק ההלכה ואורח החיים הכרוך בכך.
האופציה ששני המישורים יהיו מושלמים היא כנראה שאיפת רוב ככל חברי הפורום כאן, וכולי תקווה שגם רב ככל אותם המבוקרים כאן.
[למרות שפעמים רבות נתקלתי שציבור המבוקר כאן כלל לא נושא שאיפות של אנושיות אלא רק של אלוקיות, ואלמנט הבן אדם לחבירו כמעט נעדר מהשיח הציבורי, יתרה מכך היו שביקרו את הרב שטיינמן שמדבר על בן אדם לחבירו ולא על אינטנרט, ודוק, אלא שאני נוטה לדון לכף זכות ולומר שזה בעקבות הפרנויה שלהם על מצוות הדת ומחוסר שימת לב].
השאלה בהנחה שלדרוש שלמות בשני העניינים זה לא דבר פשוט לקיום, איזה שתי החלופות עדיפה.
מלבד זאת יש לשקול גם אם ישנה משמעות לשמירת תומ"צ שלא מתוך חירות אמיתית ובחירה אמיתית ישנה משמעות דתית, אבל זה עניין לאשכול אחר, [ואולי אף פורום אחר???].
תוקן על ידי דה_וינצי2 ב- 16/08/2013 16:13:34
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-16/8/2013 17:41 |
|
| |
| יוםחביב כתב: |  | | אני מסתכל על הדיונים בפורום, ואני חושב שאתם הולכים סביב נקודה מסוימת ומסרבים להודות בה במפורש. לדרך שלכם שתעודד השכלה, קשר ידידותי מסוים עם הציבור החילוני, פתיחות לשמוע מגוון השקפות וכו' יהיה מחיר מסוים. והמחיר יהיה שאתם לא תוכלו להיות משוכנעים שבטווח הארוך, כל הילדים והנכדים שלכם יהיו שומרי מצוות. כי טבע אדם אחד שונה מחברו, וכשנותנים לאדם לשקול את כל האפשרויות בפתיחות מלאה, או אף חלקית, מטבע הדברים חלקם יבחרו כך וחלקם יבחרו כך |
|
יש כאן טעות בהשקפת העולם שלך.
ברור שהציבור החרדי, בדרך התנהלות הנוכחית, לא יכול להיות יותר מ - 20% מהציבור ויהא עליו להמציא עצמו מחדש. הסיבות הן:
- הציבור לא יוכל להחזיק כמות של צרכני קצבאות גדולים אך בעלי תרומה נמוכה לתשלום מס ולכלכלה.
- לצורך מחיה של חברי הקבוצה, בהעדר יכולת לעבוד בעבודות המכבדות את בעליהן או שהן זמינות בישראל החרדים יעסקו בעבודות שאינן חוקיות, במעמד נמוך.
- תרבות התלות החרדית מעודדת פשיעה ציבורית, הכוללת התנהלות שאינה טהורה במישור הציבורי, כגון העסקה של קרובים (אמיתי ופיקטיבי), בניה ללא רשיון, אי תשלום מס, התעמרות ולקיחת שוחד על ידי בעלי שררה וכד'.
- הבטלה של מי שלא לומדים, תוביל לידי חטאים אישיים של אלימות ועבירות רכוש.
- התלות בקצבאות תוביל את האדם החרדי למכור את עקרונותיו בשביל פת לחם
הפתרונות שיהיו הם כמובן מצד החברה בעלת ההכנסות התניית כל תשלום וקיצבה בשינוי אורח חיים ואף אילוץ (מוצדק), של חובת לימוד השכלה והכרח לפרנס את בני המשפחה.
תוצאות הרעבה זו, יובילו לכך שהילדים החרדים, כבר בגיל צעיר ישאלו את אותם שאלות שהיות מנסים לדחות אותם בקש והם, מה רע בהשכלה ומה רע בפרנסה, הרי זה ציווי הבורא. כמו גם ניסיון להבין מה רע בגאולת עם ישראל בארצו. התוצאה תהא זרם של יציאה בשאלה שיבוא מתוך שנאה צרופה לדת, העוסקת בשקרים.
הרב דסלר כותב במכתב מאליהו ח"ג עמ' 357 שהוא יודע שב"שיטת הישיבות" יצאו לתרבות רעה יותר מאשר יצאו ב"שיטת פרנקפורט" אולם הוא מעדיף שיטה זו.
אכן בשיטה זו חזרו בשאלה בציבור הירושלמי ובציבור הליטאי 70% - 80% מהבחורים, כאשר היו צריכים להתמודד עם החיים.
לכן כאן להיפך חברי הפורום מנסים להגדיל את הסיכויים השאיר את הציבור דתי, לפני שברגע האמת יהפוך לחילוני.
|
|
|
|
| נשלח ב-16/8/2013 17:46 |
|
| |
אגב שפתחת, אני רוצה לסכם בקצרה את עמדתי על השקפת העולם הבנויה על החרדת הזולת: בגיל צעיר מספרים לילד שאנו האמת ואין מלבדינו וכל השאר מקולקלים. כאשר הוא מתבגר מוסיפים לזה גם קורטוב השקפה על צמיחה בתורה שיש רק בציבור החרדי ובשביל זה יש להקריב את רווחתו של כל הדור. כאשר האדם כבר שילם את המחיר והגיע לגיל 40, כשהוא נשוי עם ילדים לחתן, וכבר אינו יכול לעזוב, מספרים לו שלמעשה אומנם הכל אינו נכון, אולם הציבור החרדי הוא הציבור שימשיך את העתיד של עם ישראל ובשביל זה היה שווה לו הקורבן של חייו וחיי ילדיו. מאחר שהוא כבר שילם את המחיר, הוא מקבל את התרוץ.
החשש הכי גדול בציבור החרדי היום הוא שישאלו בגיל 20 את השאלות, כאשר אנשים עוד יכולים להציל את חייהם, ואז הם יפנו עורף, כאשר יבינו שמשקרים אותם.
|
|
|
|
| נשלח ב-18/8/2013 05:25 |
|
| |
צריך לזכור שבסופו של דבר, התופעה הזו של רצון להפתח וכו', הוא מגיע מהציבור החרדי.
ז"א, זה מגיע מתוך אנשים שגדלו בציבור החרדי, שרוצים לשנות כיוון, אז נכון שהם רוצים לשנות כיוון מהחרדיות, אבל עצם הרצון לשינוי נובע מאנשים חרדים, ונמצא א"כ שגם התוצאות של חזרה בשאלה שיגרמו מכך, הם תוצאות של ציבור חרדי.
זה נכון גם ביחס להשכלה, אוהבים לדבר על התוצאות הנוראיות של ההשכלה, אבל ההשכלה יצאה מתוך אנשים חרדים.
אני מתכוין לומר, שיתכן שלא נכון לומר שהתוצאות של השכלה הם תוצאות של השכלה לבד, אלא הם תוצאות של השכלה, שיצאו מתוך ציבור חרדי.
נקודה נוספת שקשורה לענין, וזה מתקשר גם לסיפור של תוצאות ההשכלה, אני לא בטוח שתוצאות הההשכלה היו כ"כ הרסניות מצד עצמם, אלא דוקא בגלל היחס של הציבור החרדי שהיה אז לתופעה הזו, היא שהולידה את התוצאות האיומות.
יש לזה כמה וכמה הסברים, שאין כאן המקום לפרטם, אבל, יתכן לומר, שהלקח מהתוצאות העגומות של תנועת ההשכלה, זה לא שהיה צריך לגדוע את התנועה הזאת, כי היו בה דברים חיובים, והיו בה דברים טבעים, והיו בה דברים מוכרחים לנוכח השתנות התקופה, הלקח שצריך ללמוד מכך, זה שינוי התגובה של הציבור שממנו צומחת התופעה הזאת, לתופעה הזאת.
אוהבים לנפנף ולהראות, הנה, היתה אז קבוצה שלחמה נגדהתופעות האלו, והיא זאת שעמדה בתומתה, ונשארה נאמנת לתורת ה', אז רואים שהיא צדקה, והיא הצליחה,אבל האם לזאת תקרא הצלחה, שרוב הציבור היהודי לא הלך בדרך הזו, והתדרדר למחוזות רחוקים יותר מכפי שרצו וציפו מחוללי תנועה זו?.
זה סוג של הסתכלות אגואיסטית, העיקר שאת נפשנו הצלנו, את נפש בנינו ובנותינו שמרנו, אז סימן שכך צריך להמשיך לנהוג, כדי שנהיה בטוחים שזרעינו אחרינו יהיה מוגן,אבל, האם זה נקודת המבט הנכונה, האם נקיטת פעולה שהתוצאה שלה שרוב הציבור היהודי זונח את הדרך הזאת, האם זה דרך פעולה טובה.
אני יודע שניתן לחלוק על הדברים שלי, האמת, שאני בעצמי לא בטוח שאם בזמנו היו נוקטים בדרך פעולה שונה כלפי תנועת ההשכלה התוצאות היו שונות, אני רק בא להעיר ולטעון, שאי אפשר להוכיח מהתוצאות כי הדרך היום צריכה להיות כפי שפעלו אז, כי יתכן בדיוק להיפך, שאנחנו צריכים להפיק לקח הפוך מההסטוריה הזאת.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/8/2013 08:03 |
|
| |
| קסת כתב: |  | נקודה נוספת שקשורה לענין, וזה מתקשר גם לסיפור של תוצאות ההשכלה, אני לא בטוח שתוצאות הההשכלה היו כ"כ הרסניות מצד עצמם, אלא דוקא בגלל היחס של הציבור החרדי שהיה אז לתופעה הזו, היא שהולידה את התוצאות האיומות.
יש לזה כמה וכמה הסברים, שאין כאן המקום לפרטם, אבל, יתכן לומר, שהלקח מהתוצאות העגומות של תנועת ההשכלה, זה לא שהיה צריך לגדוע את התנועה הזאת, כי היו בה דברים חיובים, והיו בה דברים טבעים, והיו בה דברים מוכרחים לנוכח השתנות התקופה, הלקח שצריך ללמוד מכך, זה שינוי התגובה של הציבור שממנו צומחת התופעה הזאת, לתופעה הזאת.
אוהבים לנפנף ולהראות, הנה, היתה אז קבוצה שלחמה נגד התופעות האלו, והיא זאת שעמדה בתומתה, ונשארה נאמנת לתורת ה', אז רואים שהיא צדקה, והיא הצליחה,אבל האם לזאת תקרא הצלחה, שרוב הציבור היהודי לא הלך בדרך הזו, והתדרדר למחוזות רחוקים יותר מכפי שרצו וציפו מחוללי תנועה זו?...
אני יודע שניתן לחלוק על הדברים שלי, האמת, שאני בעצמי לא בטוח שאם בזמנו היו נוקטים בדרך פעולה שונה כלפי תנועת ההשכלה התוצאות היו שונות, אני רק בא להעיר ולטעון, שאי אפשר להוכיח מהתוצאות כי הדרך היום צריכה להיות כפי שפעלו אז, כי יתכן בדיוק להיפך, שאנחנו צריכים להפיק לקח הפוך מההסטוריה הזאת. |
|
צריך להביא בחשבון שהמומחיות העיקרית של החרדים היא בהתאמת ההיסטוריה לצרכיהם, כי לשקר למטרות טובות, זו מצווה (וע"ע של שקר התשעים ושלוש וכד').
ברור שהמלחמה בהשכלה היו לה שתי פנים. הפן האחד הוא הפן הדתי, דהיינו מלחמה בדברים ה"מקלקלים" של ההשכלה כגון רומנים, צחוק על הדת ותיקוני הדת.
אולם היה גם צד שני והוא המלחמה בלימודי החכמות והמדע.
ובמלחמה הזו היו רבים וטובים מגדולי ישראל שלא דגלו בדרך הליטאית והם היו בגרמניה, בהונגריה בפולין ועוד.
אסור לשכור שבליטא כתוצאה מדרך החינוך, אחוז החילונים ושונאי הדת היה גבוה מאשר בשאר ארצות מזרח אירופה.
עם חורבן יהדות אירופה, אותם יהודים הלכו למזרחי, לפא"י ולאגודת ישראל.
אולם כאשר אתה מחנך עם שאלות, שאין עליהם תשובות נחרצות לעומדת הדרך הליטאית שידעה לתת תשובות (שכאמור רובן שקר אבל כשהן נחרצות נשמע שהמשיב יודע על מה הוא עונה). צרף לזה את שנאת הציונות והשיתוף עם הציבור וקיבלת מתכונת להפיכה של הדור הבא לאנשים שהשקרים נקלטים אצלם כאמת.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/8/2013 10:44 |
|
| |
מאמר קצר בנושא שכתב אדם שאני מכיר. ---
הרבה טענות יש לנו על החרדיות והחרדים, אבל כל הטענות אינן מגיעות לכלל מעשה: לקום ולעזוב את המגזר. מדוע? צריך להבין שאנו מדברים על אדם שמעוניין לקיים את מצוות התורה, רוצה לעבוד את ה' באמת ושמח על עובדת היותו שומר מצוות. אם כן, אדם זה אינו יכול להשתייך למגזר לא דתי, שכן הוא לא ימצא שם את מקומו וזה גם יפריע לו לנהל אורח חיים של עבודת ה'. ובכן, מה הם המגזרים שומרי המצוות בישראל? שני מגזרים: חרדי ודתי-לאומי. בכל אחד מהם קיימות בעיות חמורות וקשות שאינן נראות כהולכות לקראת תיקון. את הבעיה של המגזר החרדי קשה לסכם במילים קצרות אך ניתן בכל זאת להגדיר את המהלך החרדי כ"עזיבת החיים". לעומת זאת, את הבעיה של המגזר הדתי-לאומי ניתן בקלות להגדיר ולומר ששמירת המצוות די רופפת שם, ולמעשה, הסיכויים של מי שמחנך את ילדיו במגזר הדתי-לאומי שלא להצליח בחינוך הדתי, גדולים הרבה יותר מאשר מי שמחנך את ילדיו במגזר החרדי. אמת, בקטע הקודם לקיתי בהכללה גסה ולא נכונה. בשני המגזרים יש רבים שאינם לוקים בחסרונות אלו (במגזר הדתי-לאומי יש לדעתי רבים יותר שלא קיימת אצלם בעיית אי שמירת מצוות, ובמגזר החרדי מעטים יותר שלא קיימת אצלם בעיית עזיבת החיים), אך כאשר אנו מסתכלים על המגזר בכללותו, נראה לי שכן נכון לומר שאלו הן הבעיות של כל אחד מהמגזרים. אדם שחי בתוך המגזר החרדי, ומלא טענות כרימון על המגזר, תמיד עושה את השיקול הבא: אמת שהמגזר החרדי לוקה בבעיות כאלו ואחרות, אך הבעיות של המגזר הדתי-לאומי גדולות יותר וקשות יותר, ואם כן, "הרע במיעוטו" הוא המגזר החרדי. טענה זו של "הרע במיעוטו" נשמעת שוב ושוב על ידי חרדים שמבקרים קשות את המגזר שלהם אך מבכרים להישאר לחיות בתוכו. קיימת אפשרות תיאורטית נוספת: לא להשתייך לשום מגזר. אך בעיני היא אפשרות לא קיימת, כיון שהאדם הוא יצור חברתי שזקוק לחברה מתאימה ולהשתייכות מגזרית. מעבר לכך, כאשר מגיעים לנושא חינוך הילדים, אין מוסדות חינוך נייטרליים. כל המוסדות הם או חרדים או דתיים לאומיים. בסופו של דבר קשה מאוד שלא להחליט על השתייכות למגזר כלשהו (אני מכיר לפחות שני בני אדם שבחרו בדרך זו, אך בחירה זו מתקיימת לדור אחד בלבד, וילדיהם בחרו באחד מן המגזרים). לאחרונה הגעתי לתובנה שעוקפת את טיעון "הרע במיעוטו", ולשם כך עלי להקדים הקדמה קצרה. לפני תקופה דנתי עם ידיד דתי לאומי על המושג "חרדי", האם זו הגדרה סוציולוגית או הגדרה דתית. תוך כדי הדיון אמר לי ידידי תובנה נפלאה. "חרדי" אינה הגדרה סוציולוגית או דתית, אלא הגדרה של מצב נפשי! מצב של "חרדה". החרדיות על כל פרטיה מונעת מתוך חרדה קיומית לדבר ה'. חרדה שאפשר בהחלט להעריך אותה, אך נכון להכיר אותה כמצב נפשי של חרדה, מגננה, פחד וחשש. נתאר לעצמנו עיר שמופגזת קשות בידי אויב. תושבי העיר כמובן נמלטים למקלטים כדי להגן על נפשם. זה יחזיק מעמד שבוע, שבועיים, אולי שלושה שבועות. לאחר מכן, אנשים יתחילו לצאת מהמקלטים. אם נשאל אותם "איך אתם מסכנים את עצמכם?", הם יודו לנו שהם לוקחים סיכון אבל יאמרו לנו שיש גבול כמה אדם מסוגל לשבת במקלט. "אנחנו לא יכולים יותר! ניקח את הסיכון שכרוך ביציאה אל הרחוב, כי במקלט בלתי אפשרי לשבת!", הם יאמרו. אם נכונה ההסתכלות על החרדיות כעל מצב נפשי של חרדה, כאן אפשר להניח את האצבע ולומר "אני לא יכול יותר". אמת שהסיכון הדתי במגזר הדתי לאומי גדול יותר, אבל בדיוק כפי שבני אדם לא מסוגלים לשבת במקלט זמן מרובה, כך יש בני אדם שלא מסוגלים לחיות במצב של חרדה תמידית. זהו מצב נפשי מעיק ובלתי נסבל. אז נכון, "הרע במיעוטו" הוא המגזר החרדי, אבל "אני לא יכול יותר"! כשמישהו טוען "אני לא יכול יותר" אין טעם לדבר איתו על סיכונים. הוא מודע לסיכונים ומעוניין ליטול אותם כדי לחיות חיים שהוא מסוגל להם. לאחר שפתרנו את טענת "הרע במיעוטו", קיימות סיבות אחרות להישאר במגזר החרדי למרות הביקורת. סיבות חברתיות בעיקרן. משפחה, חברים, סגנון חיים, ניואנסים שייחודיים למגזר, ועוד. בשלב הזה כל אחד יבחר לעצמו מה הוא יותר "לא יכול". איזה מחיר הוא מוכן לשלם כדי לחיות חיים של חרדה תמידית. המציאות היא שרוב מוחלט של החרדים שמבקרים את המגזר, גם כאשר ביקורתם היא קשה ביותר, מעדיפים להישאר בתוך המגזר. חלקם מנסים להשפיע מבפנים (ניסיון שאינני נותן לו סיכויים רבים), חלקם מיואשים לחלוטין ורק מתלוננים ומקטרים, וחלקם נושאים בדממה את סבלם.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-18/8/2013 11:46 |
|
| |
| חזקואמץ כתב: |  | | ולומר "אני לא יכול יותר". אמת שהסיכון הדתי במגזר הדתי לאומי גדול יותר, אבל בדיוק כפי שבני אדם לא מסוגלים לשבת במקלט זמן מרובה, כך יש בני אדם שלא מסוגלים לחיות במצב של חרדה תמידית. זהו מצב נפשי מעיק ובלתי נסבל. אז נכון, "הרע במיעוטו" הוא המגזר החרדי, אבל "אני לא יכול יותר"! כשמישהו טוען "אני לא יכול יותר" אין טעם לדבר איתו על סיכונים. הוא מודע לסיכונים ומעוניין ליטול אותם כדי לחיות חיים שהוא מסוגל להם. לאחר שפתרנו את טענת "הרע במיעוטו", קיימות סיבות אחרות להישאר במגזר החרדי למרות הביקורת. סיבות חברתיות בעיקרן. משפחה, חברים, סגנון חיים, ניואנסים שייחודיים למגזר, ועוד. בשלב הזה כל אחד יבחר לעצמו מה הוא יותר "לא יכול". איזה מחיר הוא מוכן לשלם כדי לחיות חיים של חרדה תמידית. המציאות היא שרוב מוחלט של החרדים שמבקרים את המגזר, גם כאשר ביקורתם היא קשה ביותר, מעדיפים להישאר בתוך המגזר. חלקם מנסים להשפיע מבפנים (ניסיון שאינני נותן לו סיכויים רבים), חלקם מיואשים לחלוטין ורק מתלוננים ומקטרים, וחלקם נושאים בדממה את סבלם. |
|
כאשר מסתכלים נכון על ה"גדולים", כקטנים מאד שאינם מסוגלים להזיז כלום, כבר אין שאלות.
היהדות החרדית לפני 60 שנה ולפני 50 שנה חיה באופן יותר אנושי.
בגידול שצמח, אשמים החילונים שאפשרו לו לצמוח במתן תקציבים לאנשים שיכולים לאבד את צלם האנוש שלהם ושל אחרים (זו התוצאה כיום), בחוסר הבנה שהדת כאשר היא נתונה בידים של אנשים חסרי אחריות היא מדרון חלקלק המוביל לאובדן האנושיות (וזה קורה בכל הדתות) ולעצירת התפתחות העולם. לפחות בדת היהודית אנו יודעים שזה נוגד את רצון הקב"ה בבריאת העולם.
לכן זה תיקון שעל החילונים לעשות בדרך של מניעת תקציבים ויבושו של הצמח שגדל. נראה שאין ברירה.
בכל מקרה יש לזכור,שבין אם החילונים יקדמו זאת מרצון ובין מכך שהם יקרסו, צפוי מצב בו כמו לפני 120 שנה באירופה ו 90 שנה בירושלים של יציאה המונית בשאלה דווקא מהציבור החרדי, מה שיאלץ את חלק מהרבנים להמציא את החרדיות מחדש, כדוגמת הרש"ר הירש, כי פתאום הם יבינו שהמחיר של הרדיות הוא יקר . חלק כמובן שימשיך עם ראש בקיר כרגיל.
נ.ב. הכותב, שבגיל צעיר תפס את חוסר האמת במגזר, אכן הבין שיש צורך בחברה בכדי שאדם יוכל לחיות באופן סביר ועבר להיות חרד"ל. לדעתו של הכותב, קו השבר הוא הנישואין, אם אדם הצליח להציל את נפשו קודם, הוא זכה ואם לא בדרך כלל הוא נגרר עוד כמה שנים (אלא אם זכה באשה שהיא מציאה, מישהי שלמדה בחינוך החרדי והצליחה מצד אחד לא לשקוע בחצאי האמיתויות ששם ומצד שני לא להפוך את החיים לרדיפה אחרי חומרנות גרידא) ואז הוא שקוע עמוק בבוץ וקשה לו להשתחרר.
|
|
|
|
| נשלח ב-18/8/2013 21:39 |
|
| |
לדעתי הטעות נמצאת בניתוח של הנושא כאילו אחוזי היציאה בשאלה הם עניין מגזרי.
צריך להבין שכל העולם עובר בכמה מאות שנים מהפכה, המהפכה הזו גורמת לכך שאין יותר "המון העם" מחד ו"חכמים" מאידך. הפערים בהשכלה הולכים וקטנים בין האליטה לפשוטי העם.
אם נחשוב בצורה סטטיסטית, אין זה הגיוני ש100% מבני מגזר אחד יחליטו להמשיך לחיות בתוך אותו המגזר, הרי "דעותיהם שונות..", הסיבה שדבר זה היה קיים בעבר נבע מתוך הבערות של האנשים. אנשים לא חשבו בעצמם כי רוב האנשים היו פשוטים והיה מיעוט קטן של אנשים שאצלהם היה הידע והם החליטו לכולם מה נכון ומה לא נכון.
תהליך נוסף שעובר על העולם הוא האורבניזציה, אנשים בעבר חיו בכפרים קטנים והיום כולם עוברים לגור בערים גדולות. תהליכים כמו הגלובליזציה ושיתוף הידע באינטרנט גורמים לכך שגם האנשים שממשיכים לחיות בכפרים קטנים הם במובן מסוים נמצאים בעיר גדולה, כי הם חיים בעולם הוירטואלי הגדול.
תהליך זה גם מפרק את המשמעת החברתית, כאשר חיים בקבוצה קטנה קל להטיל אימה על אנשים ולהגיד להם שאם הם לא ילכו בתלם אז אוי ואווי.. אבל היום כאשר יש אנשים שלא הולכים בתלם הם פשוט מתאגדים לקבוצה של אאוטסיידרים וככה הופכים למוגנים מהאיום החברתי בבידוד.
מתוך הבנת תהליכים אלו ברור שלא ימשיך להתקיים בעולם מגזרים כמו בעבר, והתנועה בין דעות שונות וקבוצות שונות תהיה בהכרח גבוהה יותר.
העולם החרדי ראה את התהליך הזה וניסה להקים לעצמו כפר וירטואלי, כלומר ניסה להקים לעצמו חומות, שגם מי שחי בעולם בחוץ עדיין ירגיש שהוא חי בתוך מקום קטן. ובתוך החומות האלו ניסו ליצור דמויות של גדויילים שתיצור תחושה מדומה כאילו כל הידע קיים רק אצלם וכל שאר בני אדם הם טפשים ולא מבינים כלום.
הבעיה היא שזה שקר, האנשים פחות טפשים ממה שהם חושבים והחומות לא באמת קיימות, המידע זורם, והבדידות החברתית שמנסים לאיים על מי שחורג מהדרך הולכת ומתבררת כלא קיימת.
לדעתי צריך לשנות את המדדים להצלחה, ולהפסיק למדוד דברים במושגים של מגזר. כי הכוח הקיים היום למגזר הוא פשוט חלש יותר. מסיבה זו יש יותר דתיים שיחזרו בשאלה וגם יותר חילונים שיחזרו בתשובה. כי החומות פחות קיימות מבעבר.
צריך להבין שחינוך היום זה לא לדאוג לכך שמישהו ירגיש 100% שייך למגזר, אלא צריך לגרום לילד להבין לעומק את דרך החיים שהאבא מנסה להתוות לבן, ורק מתוך חינוך אמיתי שבו מלמדים את הילד למה באמת בחרנו בדרך שבה בחרנו יש סיכוי שהדרך הזו תמשיך להתקיים.
ברור שדרך זה יהיה לה פחות אחוזי הצלחה במבעבר, אבל צריך להבין שהמ 100% הצלחה של פעם שווה הרבה פחות מ 20% הצלחה של היום, כי בעבר מי שהצליח בחינוך שלו זה פשוט כי הוא הצליח לגרום לבן שלו להיות רובוט שמפחד ממה יאמרו, היום צריך ללמד את הילד לעבוד את ה' בדרך של לשמה, זה הרבה יותר קשה, אבל זה הדבר היחיד שישרוד לאורך זמן.
תוקן על ידי ההיולי ב- 18/08/2013 21:40:53
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-19/8/2013 00:26 |
|
| |
| ההיולי כתב: |  | צריך להבין שחינוך היום זה לא לדאוג לכך שמישהו ירגיש 100% שייך למגזר, אלא צריך לגרום לילד להבין לעומק את דרך החיים שהאבא מנסה להתוות לבן, ורק מתוך חינוך אמיתי שבו מלמדים את הילד למה באמת בחרנו בדרך שבה בחרנו יש סיכוי שהדרך הזו תמשיך להתקיים. ברור שדרך זה יהיה לה פחות אחוזי הצלחה במבעבר, אבל צריך להבין שהמ 100% הצלחה של פעם שווה הרבה פחות מ 20% הצלחה של היום, כי בעבר מי שהצליח בחינוך שלו זה פשוט כי הוא הצליח לגרום לבן שלו להיות רובוט שמפחד ממה יאמרו, היום צריך ללמד את הילד לעבוד את ה' בדרך של לשמה, זה הרבה יותר קשה, אבל זה הדבר היחיד שישרוד לאורך זמן.
|
|
זו הייתה מחלוקת רבי שם טוב אבן שם טוב הראשון עם הפילוסופים שקדמו לו, האם עדיפה אמונה תמימה או חקירה פילוסופית.
רצוי לזכור כי מרבית האנשים אינם מסוגלים להגיע להכרה פילוסופית, אם מחמת עצלות לחקור או מפאת קוצר תפיסה. לכן אמונה תמימה היא מוצר יותר "עממי" בטוח ומבטיח תוצאות (אם יודעים להשתמש בו נכון).
http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A9%D7%9D_%D7%98%D7%95%D7%91_%D7%90%D7%91%D7%9F_%D7%A9%D7%9D_%D7%98%D7%95%D7%91_(%D7%94%D7%A8%D7%90%D7%A9%D7%95%D7%9F)
|
|
|
|
| נשלח ב-19/8/2013 07:20 |
|
| |
הבעיה היא שנראה לי שהמוצר הזה שקוראים לו אמונה תמימה כבר חלף זמנו, אנשים פחות תמימים היום. ולכן נראה לי שבדורנו אין אלטרנטיבה חוץ מאמונה מושכלת (ולו במידה מסוימת).
הרי ברור שכל הדיון אם עדיף אמונה תמימה או מושכלת, זה למי שאינו בר הכי. מי שמשכיל לא ניתן לבקש ממנו להאמין אמונה תמימה. הרי עצם הדיון אם עדיף אמונה תמימה או מושכלת הוא דיון מושכל, שמי שדן בו הוא כבר בבחינת הציץ ונפגעה תמימותו.
גם מי שחושב שצריך ללכת עם אמונה תמימה כי ככה נכון לעשות, זה בחירה מושכלת, מתוך הבנה שזה עדיף, בעולם של היום אתה לא יכול להבטיח שכולם יגיעו למסקנה כזו.
זה לא יגרום שתשתכח תורה מישראל, זה יגרום שלא בהכרח יהיה רצף של דורות מאמינים, אנשים דתיים יעזבו את הדת ואילו אנשים חילונים יתקרבו אליה. האמונה תפסיק להיות עניין למשפחות תתחיל להיות עניין של אינדוודואלים. נראה לי שהתהליך הזה כבר קורה היום, ובעתיד התופעה תתרחב כלל הנראה עם התפשטות הנגישות לידע.
תוקן על ידי ההיולי ב- 19/08/2013 07:22:28
|
|
|
|
| נשלח ב-19/8/2013 07:46 |
|
| |
יש לזכור שבעבר, אם מישהו היה עוזב את הדת ומגדל את בניו בדרך זו, אחרי שלשה דורות לא היה כמעט שום סיכוי שהנכד יחזור ליהדות, כי המידע הרבה פחות השתמר. והנכד לא היה יודע כלום על היהדות.
היום אמצעי התיעוד נוחים ומדוייקים יותר, ולכן גם אם אנשים עוזבים את הדת לכמה דורות, הם לא בהכרח שוכחים את יהדותם. ואם ירצו לחזור יוכלו בקלות להשיג אינפורמציה על מסורת האבות ולחזור לדרך זו.
בעוד בעבר התפקיד הכי חשוב שהיה לאדם היה לדאוג לכך שהמשך המסורת יתבצע על ידי חינוך של בני ביתו, היום אנחנו פחות שולטים בנעשה בבית. והדרך העיקרית לשמר את התורה, זה להסביר ולהפיץ לקהל הרחב.
תוקן על ידי ההיולי ב- 19/08/2013 07:59:32
|
|
|
|
| נשלח ב-19/8/2013 17:27 |
|
| |
לא צריך לתמחר יציאה בשאלה. צריך לגרום לילדים לאהוב את שמירת ההלכות ואת שמירת המסורת באהבה גמורה, להיות גאים בדרך זו של שמירת ההלכה ולשמוח איתה בכל עת, אז גם אם יזרקו אותם למקום הכי מוצף בחילוניות הם יהיו שמורים יותר מכל אחר שהסתגר כל חייו.
צריך לזכור שהחינוך הוא לאהוב את ההלכה ולא 'לסגור'' היהדות אינה גטו, אינה להסגר מאחורי שום דבר. היהדות היא כר נפלא לחיות חיים אמיתיים, טובים ונצחיים.
|
|
|
|
| נשלח ב-20/8/2013 21:59 |
|
| |
באופן כללי, זה נכון שיש סיכון בפתיחות, וסביר שנשלם מחיר על הפתיחות, ובאופן ספציפי סביר שיהיו יותר כאלו שיעזבו את שמירת המצוות. יחד עם זה, לא צריך להגזים בחומרת הסיכון הזה. שוחחתי עם מישהו בקשר לאיסור שהוציאו הגר"ח קניבסקי והגראי"ל שטינמן על לימוד של בנות ונשים במכללות, ושנינו הסכמנו שאפשר להבין את החשיבה שלהם, כי הלימוד במכללות הוא בעל סיכון מסוים לירידה בערכי הדת ובקיום המצוות. מצד שני, טענתי, גם הרבנים מודים שאין להם פיתרון מניח את הדעת למצב הכלכלי של המגזר החרדי, שמביא (ב"ה) הרבה ילדים ובד"כ לא יכול להרויח משכורות גבוהות, ואם כן מה הם רוצים מאיתנו, שלא נחיה? שלא נביא ילדים? אז אין ברירה וצריך ליטול את הסיכון. אתה לא צודק, הוא השיב לי. באמריקה לפני כמאה שנה כמעט לא הייתה אפשרות להתפרנס בלי חילול שבת, האם גם אז היית אומר שאין ברירה וצריך לחלל שבת? ברור שלא, ברור שזה נסיון קשה שהיה צריך לעמוד בו, אז לאור הסיכון שבאקדמיה גם אנחנו צריכים לנהוג אותו דבר. למרות שאני מסכים שקיים סיכון, בהשוואה הזו אני לא מסכים איתו. אי אפשר להשוות מצב שבו אדם נדרש לחלל שבת, למצב שבו אדם נדרש להיחשף לעולם חילוני וקיים סיכון מסוים שהיר"ש תיחלש. זה לא אותה חומרה של בעיה. מה שאני מתכוון לומר הוא שלא צריך להגזים במצב הנוראי שעלול להיגרם מהפתיחות. מה שכן, צריך לדעת ולרכוש כלים איך להתמודד עם הפתיחות.
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-21/8/2013 09:18 |
|
| |
עכשיו ותמיד אנחנו בשעת השמד. בשעת השמד אין הבדל ברמת החומרה, על הכל מוסרים את הנפש.
|
|
|
|
| נשלח ב-21/8/2013 21:27 |
|
| |
האמירה "תמיד אנחנו בשעת השמד" מבטלת את המושג "שעת השמד".
|
|
|
|
|