|
|
| נשלח ב-26/6/2017 08:28 |
|
| |
מניעים, בירורים ועוורון אינטלקטואלי
בתוך דיון אחר, העלה שותף שאלה שכל אדם צריך לשאול את עצמו, ואולי במיוחד בפורום שלנו:
עכשיו , מיימוני, נשאר לנו, אני לחוד ואתה לחוד, לחשוב למה אנחנו נוטים באופן טבעי כל כך להצדיק או להרשיע את האמוראים. אולי זה יגלה לנו משהו על עצמנו ?
הרשו לי לצטט את ההקשר בו הועלתה השאלה הזו לביקורת עצמית ואחר כך אנסה לדון בנושא הזה, בין מניעים לבין בירורים.
***** ההקשר
אז כך.
השאלה הועלתה באשכול הבא:
בתוך
מה יהיה עם הכסף? דיון על רגישות מוסרית מימי הגמרא ועד היום שם הועלתה ביקורת על רבא, שלכאורה רצה לקחת לעצמו כסף פקדון של גר במקום לאפשר להעבירו ליורש הביולוגי, תלמיד חכם.
השאלה שם מתבקשת, מבחינה מוסרית, ואכן דנים בה ראשונים ואחרונים וגם אנו תלמידיהם מתקשים בדבר.
אולם ברור שדיון כזה גורם אי נחת בלשון המעטה. איך נראה את אחד מגדולי הגדולים, האמורא רבא, מתנהג באופן מעורר שאלה?
*** ביקורת וביקורת עצמית
שותף שאל:
עכשיו , מיימוני, נשאר לנו, אני לחוד ואתה לחוד, לחשוב למה אנחנו נוטים באופן טבעי כל כך להצדיק או להרשיע את האמוראים. אולי זה יגלה לנו משהו על עצמנו ?
מה בעצם אומרת השאלה הזו?
אני חושש שאני קורא בה הזמנה לביקורת עצמית, שיכולה להיות חיובית אבל גם סותמת פיות.
מה שאני חושש שאני רואה בה הוא: אם יש לי שאלה על רבותינו, ובמיוחד על האמוראים, עלי לחשוד בעצמי. מה המניע הנסתר שלי.
ואם זה "באופן טבעי" על אחת כמה וכמה.
וזה בעייתי מכמה בחינות. וחשוב מבחינה אחת.
נתחיל בטוב. למה זה חשוב?
מפני שאדם צריך להכיר את עצמו, ולהכיר את חסרונותיו. אם אני, אישית, נוטה לחשוד במי שאין ראוי לחשוד בו, זו טעות גם בהנחות היסוד שלי לגבי העולם וגם לגבי היהדות. זה יכול להפריע לי לחשוב בצורה מסודרת ואובייקטיבית.
וכמובן, יכולה להיות כאן גם עבירה. החושד בתלמידי חכמים עלול להיות אפיקורס. וזו בעצם פתיחה של דיון ארוך (על אפיקורסות) שאיני רוצה בינתים להיכנס אליו.
די בכך שאני מסכים עם שותף. זו שאלה שחשוב לשאול.
אבל...
*** סתימת פיות
השאלה על המניע אסור לה להחליף את השאלות העניניות.
כלומר, האם אני מחפש במודע או לא במודע לבקר את רבותינו, את האמוראים, את האחראים להעברת התורה והמסורת עד ה יום - זו שאלה חשובה.
לגבי.
אולי אפילו לגבי מה שאני כותב. כי אם הקוראים ידעו שאני נגוע בגישה כזו, ידעו להתייחס לדברי ביתר זהירות. בביקורתיות.
וגם אני אהיה מודע לצורך בכך. זה, כלומר המודעות, תאפשר לי לאזן את זה, ביקורתיות יתר, במידת האפשר.
אבל אם אעסוק רק בביקורת עצמית, אם אחשוד בכל מניע שלי, אם ארשה לעצמי לחשוב ולבדוק רק מתוך מניעים טהורים לגמרי, מתי אלמד? מתי אבדוק? האם אוכל אי פעם להציג שאלה שיש בה ביקורת ברמה כלשהי?
זוהי סתימת פיות. לא רק שאחרים יכולים לעשות לי, ולא לי אישית אלא לכל מי שרוצה לחקור ולחשוב ולשאול. זוהי סתימת פיות שאני עלול לעשות לעצמי.
שאלה היא שאלה. צריך לשאול אותה בדרך ארץ. הא קמן (הרי לפנינו) שהראשונים לא חששו לשאול אותה. כמובן אנו מאמינים שמניעיהם היו טהורים. אבל זה רק מראה ששאלות צריכות להישאל וניתנות להישאל במניעים טהורים.
האם אפשר להבדיל בין השאלה לבין המניע?
אני סבור שכן. אני סבור שכל האפשרות שלנו ללמוד ולהחכים ולתקן את עצמנו לפי הצורך בנויה על ההנחה הזו, שאנו מסוגלים ללמוד גם אם אין אנו מושלמים. גם אם יש לנו מניעים זרים.
אני גם חושש שהטלת חשד של מניעים פסולים משמשת, מאז ימי ההשכלה והאנטי השכלה האורתודוכסית, כדי למנוע דיון אמתי בשאלות חשובות.
לכן אני מסכים שהשאלה של שותף ראויה להישאל. אבל בתור חשבון נפש עצמי ולא בתור סתימת פיות. לא בתור עצה או הנחיה: עד שאתה יודע בוודאות שהמניעים שלך טהורים אל תעז להעלות שאלות.
*****
עוורון מחמת מניעים
כמובן, הטענה המרכזית בפרק הקודם טעונה בדיקה. כתבתי שאני מסכים שהמניע חשוב. חלקתי על כך שבירור המניע הכרחי כדי להגיע לאמת בשאלה כלשהי.
אפשר לטעון, ואולי שותף ירצה לטעון, שזה לא נכון. שמי ששואל ממניע פגום לא יהיה מסוגל להגיע לאמת. אולי הוא גם ישאל שאלות מקנטרות, לא ישים לב לאבחנות חשובות, יטעה את עצמו.
זה נכון. אבל מה לעשות.
אנו צריכים ללמוד, צריכים לחשוב, צריכים לבדוק את עצמנו.
ולהמשיך ללמוד ולחשוב.
אנו גם יכולים לקוות שחבר ישן או חדש יזהה בזמן טעויות עקב מניע לא טהור ויראה לנו היכן הטעות.
למשל, אם שותף סבור שבאותו אשכול טעיתי והחמצתי משהו מחמת מניע פגום, כל מה שעליו לעשות הוא להראות היכן הטעות. לא הטעות בגישה ובמניע. אלא הטעות בתשובה לשאלה.
אז זה מה שצריך לעשות:
שני דברים.
ראשית, להמשיך ללמוד. ואדרבה, לפרסם בזהירות ולבקש עזרה במחשבה. ולהציג את המסקנות בערבון מוגבל.
שנית, לבדוק את עצמי. להיות מודע לאפשרות שמניע לא טהור מפריע להבין.
ואז החובה על מי שיכול:
להראות תשובה ענינית לשאלה.
להציע, בדרך ארץ ובחיבה, את האפשרות שיש כאן מניע הטעון בדיקה.
תודה לשותף על העלאת הנושא.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2017 11:59 |
|
| |
השאלה האם בקריאה ובלימוד הנטיה הראשונית היא לקבל ולהבין או לבקר ולדחות.
אם הנטיה לקבל ולהבין, אזי אם דברים חכמים לא נשמעים ישרים, מן סתם לא הובנו נכון, ויש לעיין על מנת להבין את כוונתם.
אם הנטיה לבקר ולדחות, אזי הקריאה כוללת ביקורתיות שלא בהכרח קשורה לתוכן הדברים, ועל כן נדרשת סבלנות על מנת להבין דברי חכמים כראוי, ורק אח"כ לבקרם אם באמת נדרשת ביקורת.
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2017 19:07 |
|
| |
השאלה המפורסמת : אם היינו רואים את החפץ חיים נכנס לרכב ונוסע בשבת האם לא היינו עושים כל מאמץ כדי לפרש את התנהגותו על פי ההלכה ? ודאי שגם לרבא מגיע יחס דומה.
|
|
|
|
| נשלח ב-26/6/2017 22:13 |
|
| |
שותף
אבל השאלה כאן אינה האם רבא עשה עבירה. אלא האם רבא עשה מעשה, שעל המעשה הזה בתורו אנו שואלים גם כן: מה טיבו של המעשה הזה? מותר, אסור, אולי "ראוי להיזהר"? ראה למשל בגמרא כאן (וגם כאן, מופיע רבא... ולא סתם - עם בת רב חסדא! עם הדיוקים של אברם..) א"ל רב אדא בר מתנא ולא יהא רב פפא כבת רב חסדא בת רב חסדא קים לי בגווה מר לא קים לי בגוויה רש"י: דקים לי בגוה - דלא משקרא: https://he.wikisource.org/wiki/%D7%9B%D7%AA%D7%95%D7%91%D7%95%D7%AA_%D7%A4%D7%94_%D7%90 ולא רק זה, אלא שיש כאן השלכות לגבי ימינו - אנו צריכים לראות לא רק את המעשה של רבא - איך אנו שופטים אותו, אלא מדוע אנו שופטים אותו ככה. במקרה דנן, הסיבה לשפוט אותו כך - היא כדי להראות, שאכן בדורות עברו המוסריות הייתה פחות מפותחת. לא מדובר כאן במשהו אישי נגד רבא, אלא בהבנה שרבא היה אדם, אחד מרבים, ועם זאת מיוחד יותר מאותם רבים - אבל עדיין חלק מחברה שבה אילו הוא היה נוהג במוסריות יתר הוא היה עלול אפילו להיות חריג. חריג ממש כמו, אני לא רוצה לתת דוגמאות טעונות, אבל חריג כמו אדם שחי בחברה שהמנהג בה הוא להיות חייב לנהוג במנהג שבחברה מקבילה עשוי להיחשב בלתי מוסרי. ולא חסרות דוגמאות, כמו שיודעים רבים, אולי כולם או לפחות כמעט כולם מבאי הפורום הזה. ולמה כל זה חשוב? קודם כל - לבירור האמת - מה היה בדורות עברו לעומת היום. ושנית - לאמת הזאת יש השלכות. האם אנו צריכים לקבל בצורה זו או אחרת, או עכ"פ להתייחס בחיוב, למוסר המודרני? שאולי גם רבא היה שמח שהתפתח מוסר כזה רגיש בימינו.
שאולי גם רבא היה שמח שהתפתח מוסר כזה רגיש בימינו. כמו שראינו בגמרא שהבאתי לעיל ואסביר גם בצורה יותר כללית - הרי אנו יודעים, שלכל אדם, ולכל ת"ח, רב, בימינו, או ראשון, או אחרון, וגם תנא או אמורא, ואפילו נביא - ואפילו - אפילו משה רבינו, ואברהם ויצחק ויעקב - לכל אחד יש מעלה שאין לחבירו. מה שמצביע, לפחות בין השאר, גם על "רגישות מוסרית". ואנו כבר יודעים - שזה משפיע גם ברמה הפרקטית - למשל: מצינו בשאול ודוד הבדל גדול בהנהגותיהם - לטוב ולפחות טוב - ויש לשאול: גם אם נניח שלא הייתה לאחד אותה "רגישות מוסרית" כמו של השני בתחום ספיציפי, אבל ייתכן שבשל כך הוא ייכשל בחטא חמור? ואנו הרי מאמינים בדברי הנביא. גם בפשט שלו. גם אם יהיו אלף ואחד תירוצים הלכתיים למה זה וזה - זה בעצם לא עבירה כל כך גדולה. והכל לשם שמים. ועדיין - אנו מאמינים שמשה "ממש ממש" היכה בסלע. וכל שאר הנביאים ובני הנביאים והצדיקים שכתוב עליהם מה שכתוב - כולם כולם "ממש ממש" עשו מה שעשו. ועם ישראל "ממש ממש" השתחווה לעבודות זרות שונות ומשונות. אז אנו יכולים מכאן ועד אחר כך להתווכח למה ואיך וכמה אלפי הצדקות אפשר לתת למעשיהם. אבל בסופו של דבר, אם בבית שני הוציאו את היצר של עבודה זרה - אז אנו הרווחנו משהו. ואמנם נכון - שמאידך ייתכן שיש לנו חוסר רגישות במקביל - חוסר רגישות שכמובן אינו רצוי - אבל מאידך בזכותו אנו יכולים להישמר מחטא - בדיוק כמו בשיטה החרדית המתגוננת... אז מה עדיף? אני לא יודע מה עדיף. לפעמים זה עדיף ולפעמים זה עדיף. ולכן בדיוק גם כאן: לפעמים עדיף להצביע על חוסר רגישות, לא כדי להקטין את האדם בעל חוסר הרגישות, אלא מסיבות של ההבנות והרגישויות שניתן ללמוד בסיבתן של הערות אלו. זה לא דבר קל למצוא את הדרך הנכונה להתייחס לכל אדם ולכל דבר ולכל אמירה - ובכל הזדמנות יש גם כן נסיבות שונות המחייבות נתינת יחס אחר - אבל בסופו של דבר, "אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות" - ובמקרה זה - גם אם יש מה לדון עוד - אבל חשבתי שנכון להבהיר דברים אלו.
תוקן על ידי אליקים7241 ב- 26/06/2017 22:45:23
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2017 08:04 |
|
| |
שותף
כתבת שצריך לדון את רבא לכף זכות לא פחות ממה שדנים את החפץ חיים. אני מסכים, אבל שים לב: הפעולה של לדון לכף זכות מגיעה לאחר שאנו מתבוננים באירוע ואומרים: זה לא ראוי. לא כך עושים. אחר כך מתחילים להנגיד בין הציפיות שלנו מאדם גדול לבין מה שראינו או קראנו עליו, ואז מנסים להבין מחדש.
השלב הראשון הוא קודם כל שאלה. גם אצלך. וכך ראוי. כך פועל השכל האנושי שה' נתן לנו כדי ללמוד. ממילא אין זו עבירה לשאול. ואדרבה, הצגת השאלה מוליכה למציאת תשובות.
_________________
שומר פיו ולשונו - שומר מצרות נפשו
< type="text/">document.write("");>
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2017 10:06 |
|
| |
מאיפה אתה יודע שזה הפשט בכף זכות ? אני בטוח שהכוונה היא לדון מראש את המקרה באופן שהנדון יוצא זכאי ולא למצוא נסיבות מקילות אחרי שדנת אותו כבר לכף חובה.
הרי מצווה זאת נלמדת מהפסוק בצדק תשפוט עמיתך, וברור שהכוונה היא מראש ולא למפרע.
תוקן על ידי שותף ב- 27/06/2017 10:08:19
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2017 10:33 |
|
| |
מענין אבל התורה ועם ישראל לא דנו את המקושש לכף זכות. רק לאחר אלפיים שנה רבי עקיבא ניסה.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2017 10:51 |
|
| |
מאד משעשע לראות שני עוורים מתגוששים ביניהם. מיימוני לא קולט שבכל פעם שהוא מטיל דופי או חוסר ידיעה אצל אחד מחז"לינו הוא ממוטט את הבניין ששמו יהדות. החזון איש ,שהיה פיקח (בשני המובנים) הבין את זה ולכן כתב שכל מה שנכתב על ידי חז"ל נכתב ברוח הקודש כי הוא ידע שבלי העיקרון הזה היהדות מתמוטטת.
השותף העיוור מצד שני שלא רואה מה שכתוב שחור על גבי לבן ( עם הוכחות נוספות מסיפור אחר כפי שהביא אברם העברי) מנסה,כדרכם של עיוורים,להרחיק את הדיון מהשחור על גבי לבן לעיסוק במשל . והפעם בחר במכונית נוסעת בשבת ובתוכה יושב גדויל בן ימינו. האם לא נדון אותו לכף זכות בלי לראות ובלי לשמוע? כמובן. אז ברור מאליו שכך גם נעשה בכל מה שכתוב שחור על גבי לבן. מה?יש הבדל בין מכונית נוסעת שבתוכה אדם לבין מה שנכתב שחור על גבי לבן? לא בבית ספרי.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2017 11:28 |
|
| |
הנה עוד עיוור אינטלקטואלי שטוף מוח שמביא משל :
בתוך בטנה של אם מדברים ביניהם שני עוברים תאומים, א ו-ב..
א: אחי, האם גם אתה מאמין בחיים לאחר הלידה?
ב: כן, בוודאי. ברור שקיימים חיים לאחר הלידה. אנחנו כאן רק כדי להתחזק
ולצבור כוחות לקראת החיים האמיתיים שמחכים לנו שם. כך אמרו לנו.
א: איזה שטויות, אין חיים לאחר הלידה. הלידה זה הסוף. אתה יכול
לדמיין לעצמך איך נראים החיים שם?
ב: אני לא יודע בדיוק את כל הפרטים, אבל אני מאמין שיש שם יותר אור,
שנלך על רגלינו ונאכל עם הפה. הרבה דברים יהיו שונים.
א: אלו קשקושים. זה בלתי אפשרי שנוכל ללכת עצמאית ושנאכל עם הפה. זה
ממש מצחיק, הרי יש לנו חבל טבור כדי לאכול! ברור לי שהחיים שלנו תלויים
בחבל הטבור, ושהם קצרים מאוד. אלו העובדות, אפשר למשש אותן. חבל שתחיה
באשליות.
ב: אני בטוח שאפשר לחיות גם מחוץ לרחם, אבל אלו הם חיים בהחלט שונים
מהחיים כאן. אפשר רק לדמיין איך זה יהיה, אבל זה יהיה. הרבה עוברים
מאמינים בזה, וקשה להניח שכולם טועים.
א: אבל אף אחד לא חזר משם בשביל לספר לנו מכלי ראשון. רוב העוברים
לא מאמינים לזה, ובצדק. ההגיון מחייב שהחיים מסתיימים בלידה, ושעד אז
חיים בתוך חושך אחד גדול. זה מה שיש.
ב: לא לא. אני לא יודע איך בדיוק ייראו החיים בחוץ, אבל אני יודע
שאנחנו נראה סוף סוף את אמא שלנו, והיא תדאג לנו.
א: אמא? אתה מאמין ב"אמא"? אז איפה היא נמצאת?? למה לא רואים אותה
ולא מרגישים אותה?? עזוב, זה סתם סיפורים. אתה נשמע רציני, איך אתה מאמין
בשטויות האלו? אני מאמין רק בעובדות.
ב: זה לא נכון. אני בפירוש מאמין שהיא נמצאת, שאנחנו נמצאים בתוכה,
שהיא מקיפה אותנו ושומרת עלינו. בזכותה אנחנו זזים וחיים, בלעדיה אנחנו
לא יכולים להתקיים אפילו רגע אחד.
א: שוב קשקושים. אני לא רואה שום אמא, ומובן מאליו שהיא לא קיימת.
ב: אני לא מסכים אתך. אתה לא שם לב שכאשר הכל רגוע, כשמתרכזים
ומקשיבים, אפשר לשמוע אותה? אפשר לחוש שהיא חושבת עלינו, שהיא דואגת לנו,
ואפילו לפעמים להרגיש שהיא מלטפת אותנו? תפתח את העיניים, תתחיל לשים לב!
אני מאמין באמונה שלמה שגם עכשיו יש לנו אמא, ושלאחר הלידה היא תחבק
אותנו, ושאז יתחילו החיים האמיתיים שלנו.
www.fxp.co.il/showthread.php?t=5100963
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2017 20:14 |
|
| |
אפרים בן
חלוקת תארים, לשבח או לגנאי, כמעט אין בה ערך בלי ניתוח והצדקה.
הדוגמא של השיחה בין העוברים, מה לה ולכאן? אם יש ענין, העבר אותה לאשכול על "דרשנים הזהרו בדרשותיכם".
בבקשה לא לנתב את האשכול למקומות אחרים.
מי שיש לו יכולת, כלומר אחד ממנהלינו, מתבקש להעביר את הדברים האחרונים לאשכול הנאות או לפחות למחוק אותם מכאן.
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2017 20:15 |
|
| |
שותף
זה מעניין מאד. לנסות לנתח מבחינה פנומנולוגית, כלומר להתבונן במתרחש בתודעה שלנו בשעה שאנו לומדים סיפור מעורר ביקורת. קראתי את דבריך כמה פעמים, ועדיין לא הבנתי. עלי לחשוב על זה. אנסה לתאר מה שעובר בדעתי כשאני לומד מעשה כמו של רבא, או אחרים, ותדגים אתה מה אתה חושב, ונראה ונלמד.
תודה על נושא מעניין מאד!
(יש כאן כמדומה גם שתי הבנות בתהליך של "לדון לכף זכות").
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2017 22:48 |
|
| |
אני חושב שיש לחלק.
הרי אנו יודעים שיש ערך למצוות "לא תעשה" כדבר "ממשי" וכפי שאמרו חז"ל, למשל "ישב אדם ולא עבר עבירה נותנין לו שכר כעושה מצווה". וכמובן שאין "לדון" אלא ב"לא תעשה" שהרי על "עשה" אין "דנים". ואם כן, כאשר בא מעשה לפנינו, יש לנו שתי נקודות התייחסות: האחת, הצד המצוותי של המעשה. כלומר ההכרה בכך שמדובר ב"מצוות ה' אשר לא תעשינה". דבר שההיכרות בו היא דבר שעומד לעצמו, הכרה בכך שמדובר במעשה שהוא אסור מטיבו העיקרי, כלומר מהגדרתו בחוק. ומאידך, ישנה נקודת ההתייחסות השנייה - שאנו צריכים "לדון לכף זכות" כלומר לחפש האם והיכן ייתכנו חריגות בחוק שמצדיקות את המעשה בהקשר הספיציפי שבו נעשה, משהו מסוג "עבירה לשמה".
|
|
|
|
|
| נשלח ב-27/6/2017 22:48 |
|
| |
וכמובן שאין בדבריי אלא תוספת על דבריי הקודמים
|
|
|
|
|
 |
|
|
|
|
| מנהל לחץ כאן לנעילת האשכול
|
|