|
|
| נשלח ב-21/6/2004 23:19 |
|
| |
נדמה לי שכתבתי פעם, שהבנתי לא מזמן שאורתודוכסיה זה לא רק עניין מגזרי אלא גם משהו הקשור למבנה נפשי מסוים.
אפרופו שפה ואורתודוכסיה, הנה לכם מפרי ההילולים [?] של האקדמיה ללשון העברית המבקשת להשליט אחידות ומשטר על לשוננו החיה והחצופה מאמר שפורסם במוסף ספרות ותרבות של "הארץ" השבוע:
למה המלה "מלה" תהיה מעכשיו "מילה"?
מאת יאיר אור
היום, לאחר שהמכבש המודרניסטי כבר הצליח לשוות לעברית דמות יציבה פחות או יותר, מפתיע לגלות שהמפעלים הדואגים ומדאיגים ל"תקינות הלשון" עודם פועלים, ואף מצויים בשיא אונם. מסלולי הלימודים המכשירים היום את העורכים הלשוניים של המחר רק הולכים ומתבססים, והם מבקשים להימנע מכל סיבוך, ויכוח או בן-גוון, ודורשים לקבל על פי רוב תשובות חדות ונחרצות. ספק אם שיערו בנפשם מחדשי הדיבור העברי מה רבה תהיה התשוקה לאחידות ולנוקשות בדורות שיקומו אחריהם, ומה גדולה תהיה הנכונות, ועוד דווקא של השוק הפרטי, להיענות לאותה תשוקה
"עברי דבר עברית" באסיפת ועד הלשון. "מתפקידיה החשובים של האקדמיה ללשון העברית להורות על צורה אחת מועדפת לכל העם"
חלפו מן העולם ימיהם של מורים ללשון כיוסף קלוזנר, יצחק אפשטיין, יצחק פרץ ויצחק אבינרי, שהיו לעתים מחמירים ונוקשים ביותר, אך ידעו להתווכח בלהט ובידענות על כל עניין ועניין בלשון. את מקומם תפס דור שני של "מתקני לשון", כדוגמתם של יעקב בהט ומרדכי רון, מחברי "ודייק", שהעדיפו להצר את צעדי העברית בפסקי דין נחרצים: "אמור כך ואל תאמר כך". ידעו בני הדור השני כי לקוראיהם אין זמן ואין חשק להתעמק בכתובים, ולכן מיעטו להביא נימוקים, ודבריהם היו קצרים ותכליתיים. זה אולי סוד הצלחתו של "ודייק", שהיה לספר קלאסי ומשפיע ביותר, ויצא בשתי מהדורות וב-36 הדפסות חוזרות.
שושנה בהט, שהיתה מזכירת האקדמיה ללשון העברית במשך שנים רבות, כתבה בתש"ן (1989-90), בגיליון המיוחד של "לשוננו לעם" לשנת הלשון, כי "מתפקידיה החשובים של האקדמיה ללשון העברית להורות על צורה אחת מועדפת לכל העם". הדברים נכונים
ציור השער של הספר "ודייק"
לא רק לכוונותיה של האקדמיה ללשון העברית, ולא רק לתורת הצורות: בכל מקום שהיה בו עושר של ביטויים מקבילים הרווחים בספרות, נחפזו המתקנים לצמצמו, ולהותיר על-פי-רוב צורה אחת "מועדפת" בלבד. ברוח זו גזרו מחברי "ודייק" לומר רק "מדוע" היכן שהיה מצוי גם "למה", או רק "אפילו" היכן שהיה מצוי גם הביטוי "אפילו אם".
כך, למשל, נכתב ב"ודייק": "אמור: אפילו ירד גשם, נצא לטייל. אל תאמר: אפילו אם". טענו המחברים כי בתוך מלת "אפילו" כבר כלולה מלת "אילו", ולפיכך "אין טעם לכפול". מי זוכר היום את ההסברים שנתן אבינרי, כי מלת "אפילו" אמנם משמשת לעתים במשמעות של "אף אילו" (כלומר כפותחת משפט תנאי), אך יש לה גם משמעות של "אף" בלבד ("אפילו פעם אחת", "אפילו כמלוא נימה")? מי זוכר היום את אינסוף הראיות שהביאו הוא והמילונאי אברהם אבן-שושן לקיומו של "אפילו אם" במקורות, מימי חז"ל ועד לשונם של סופרי העת החדשה כביאליק, מנדלי ואחד-העם? על כל פנים, מחברי "ודייק" הגדילו לעשות שלעתים קרובות לא נתנו הסברים, אלא רק חרצו דין בלי להביא את טעמיהם כלל.
אבינרי, בעל "יד הלשון", הרבה לתקוף את "המחמירים שלא כדין", "שפסלו לפעמים ביטויים כשרים, באשר לא מצאו דוגמתם במילונים ובמקורות". ויצחק אפשטיין, בעל "הגיוני לשון", הצר על כך ש"בשדה זה - שדה העשרת הלשון, הרחבתה ותקנתה - עוד משועבדים אנו יותר מדי. מדקדקים-מחמירים מכלים מכרם הלשון לא קוצים בלבד, כי אם גם ניצנים רכים ונטיעות נאות. על כל צורה חדשה, על כל צירוף ושימוש חדש שאינו מצוי בספרות העתיקה (או - שהם לא מצאוהו) מכריזים כעל שגיאה גסה, טרפה, אסור ופסול וכו'. ולא פעם פוסלים לא מרוב ידיעה כי אם מחוסר ידיעה".
רוב פרחי העריכה לומדים היום למחוק באופן שיטתי את הביטוי "מכיוון ש", ולהחליפו ב"כיוון ש". כל זאת למה? ככל הנראה, רק מפני שבהט ורון לא כללו את "מכיוון ש" בספרם. מחברי "ודייק" לא יכלו (ואולי גם לא רצו) לטעון כי "מכיוון ש" איננו כשר, וגם נדמה שאיש מפוסקי ההלכה של העברית החדשה לא עשה זאת לפניהם. ובכל זאת, השניים בחרו להתעלם מן הביטוי, אולי על שום העדפתם לתלמוד הבבלי ונטייתם להתרחק מלשונו של התלמוד הירושלמי, ואולי רק מתוך אותה תשוקה "להורות על צורה אחת מועדפת", ואולי פשוט מפני שלא מצאו כל צורך לדון בביטוי זה משום שלא מצאו בו כל שיבוש או פסול שיוכלו לתקנו.
אלא שעורכים רבים כיום לומדים לעתים קרובות כבר את מסקנותיו של דור שלישי ל"מתקני הלשון", אשר למד את תיקוני הלשון לא מן הספרות, ואף לא מדבריו של דור הווכחנים, אלא מאותם מורים בני הדור השני. ודי היה בכך שהביטוי נשמט מאיזו סיבה עלומה מספרם של בהט ורון כדי שמה שהושמט ייהפך מבחינתם לשגיאת לשון.
עובדה היסטורית היא, כי המודרניזם בשפה העברית כבר ניצח את ניצחונו. בשנת תרנ"ג (1892-3), כאשר קלוזנר ניסה לשכנע את קוראיו שלא ירבו להיצמד עוד אל המצוי במקרא, ויואילו להשתמש במלים חדשות כ"מזרקה" (כך קלוזנר מנקד אותה) ולא עוד במליצות ארכניות כ"באר מתזת מימיה למרום", דומה שכבר אל קהל משוכנעים דיבר. קלוזנר ידע כי המודרניזם שהוא דוגל בו סופו שיביא לנתק היסטורי בשפה, וכבר בסיוון תרפ"ט (1929) אמר על העברית החדשה כי "מי שאינו למדן ולא הקדיש, לכל הפחות, עשר שנים ממיטב-שנותיו ללימודה של ספרותנו לכל תקופותיה, שוב אינו מבין עכשיו אף את מנדלי, את ביאליק ואת טשרניחובסקי. עוד מעט ויזדקקו אף הם לפירוש מצד הלשון כמו שנזקקים לו איוב, המשנה והמדרש וספרי-המחקר של ימי-הביניים". אלא שקלוזנר עצמו לא הירבה להצר על האובדן, והוסיף דווקא להטיף למהפיכה שהיתה מוכרחה להימשך, ואכן נמשכה.
היום, לאחר שהמכבש המודרניסטי כבר הצליח לשוות לעברית דמות יציבה פחות או יותר, מפתיע לגלות שהמפעלים הדואגים ומדאיגים ל"תקינות הלשון" עודם פועלים, ואף מצויים בשיא אונם. מסלולי הלימודים המכשירים היום את העורכים הלשוניים של המחר רק הולכים ומתבססים, והם מבקשים להימנע מכל סיבוך, ויכוח או בן-גוון, ודורשים לקבל על פי רוב תשובות חדות ונחרצות. סדרת הספרים של לאה צבעוני, הנושאת את השם "עיינו ערך עריכה", יכולה לייצג כיום את שיאה של מגמה זו, את שיא הנחרצות והנוקשות בענייני השפה. ספק אם שיערו בנפשם מחדשי הדיבור העברי מה רבה תהיה התשוקה לאחידות ולנוקשות בדורות שיקומו אחריהם, ומה גדולה תהיה הנכונות, ועוד דווקא של השוק הפרטי, להיענות לאותה תשוקה.
מהו ערך עריכה בימינו? אחד הערכים הוא ללא ספק הנטייה לביטולו של המגוון הלשוני ולמניעתו של כל שיקול דעת בלשון. נטייה זו משתקפת, למשל, בכללי הכתיב חסר הניקוד של האקדמיה ללשון העברית, האוסרים עדיין להטיל אימות קריאה כדי להבחין בין "ערימה" לבין "עורמה". באנגלית, על-פי מילון אוקספורד המקוצר, יש יותר מ-20 אלף מלים שנהוג לכותבן ביותר מכתיב אחד, וגם בספרדית, אף-על-פי שהכתיב שלה נאמן הרבה יותר להגייה מן הכתיב האנגלי, יש כמה קבוצות של מלים הניתנות לכתיבה בשני אופנים. הספרדים אף מתגאים בדרך כלל בכך שיש בלשונם שתי צורות תקינות, לא רק אחת, לאחד מזמני הפועל שלהם. לא מילון אוקספורד האנגלי ולא האקדמיה המלכותית הספרדית חרדים מן העושר העודף הזה, או ממתן חירות מסוימת לכותבים.
אך לא זהו מנהגה של האקדמיה ללשון העברית: ב-1994, כמדומני, כאשר התירה לכתוב "מילה" ביו"ד, למעשה לא רק התירה, אלא גם פסקה כי המלה "מלה", ששימשה עד אז ועודנה משמשת סופרים ועורכים רבים ובעלי-טעם העושים את מלאכתם נאמנה, חלפה מן העולם והיא בגדר שגיאה מבחינתה. עוד הרבתה האקדמיה להפוך גם במלים המושאלות, ולגזור כתיבת "גאומטרייה" במקום "גיאומטריה", "סכמתי" במקום "סכימטי", "ראלי" במקום "ריאלי", וכיוצא באלה מרעין בישין. מה הפלא, איפוא, שאין כמעט הוצאת ספרים אחת הנצמדת באדיקות אל כללי האקדמיה, אם זו גוזרת גזירות מתמיהות? כלום היה נגרע משהו מסמכותה של האקדמיה אילו לכל הפחות התירה להשתמש בשתי הצורות? האקדמיה שאפה תמיד אל הצורה האחת "המועדפת", ולכן נטלה לעצמה את הרשות להפוך בן-לילה, עם כל החלטה שלה כמעט, את המותר לאסור. מה שהיא מכריחה אותנו לכתוב היום, תכריח אותנו לא לכתוב מחר. במובן זה בחרה האקדמיה לפעול יותר כמו מערכת של עיתון, המנהיגה כתיב אחיד לכל כותביו, ואף רשאית לשנות כתיב זה בכל רגע נתון - ופחות כמו סמכות לשונית כוללת ואחראית, המסתפקת בתחימתם של גבולות סבירים (אגב התחשבות לא רק בגילדה של העורכים הלשוניים, אלא גם בהעדפותיהם של אנשי הספרות).
עד לפני שנים אחדות היה אפשר לחשוב שהאקדמיה בשלה היא עוסקת, והחלטותיה אינן נוגעות לאיש. אלא שבשנים האחרונות החלו להתפרסם מילונים מן הדור החדש, הבוחרים בדרך של ציות גמור לכללי האקדמיה ולפוסקי הלכה אחרים. ומילונים אלה מעלימים, כך בפשטות ובלי הסבר, ביטויים וצורות שהיו במשך מאות שנים בשר מבשרה של השפה העברית. כך קרה לי שהשתמשתי במלת "העדר", על משקל "הסבר", "הרגל", "החזר" ו"הזנק", ובאה העורכת ותיקנה ל"היעדר". זהו ודאי אינו עניין חמור, שכן אין עוררין כי צורת "היעדר", שאפשר להרכיבה באופן אוטומטי מכל פועל בבניין נפעל (כגון היחבא, היכתב, הילמד, היגמל, הישאל), קיימת אף היא בצד "העדר", ושתי המלים נתונות לבחירתם של כותבים ועורכים. אך בכל זאת התעקשתי וחקרתי לפשר התיקון, ותיפול רוחי: באחד המילונים החדשים, שיש ודאי לא מעט עורכים צעירים המשתמשים בו לבירור ענייניהם, אין המלה "העדר" מופיעה כלל, ותחתיה מופיעה רק המלה הסינתטית. כיצד הפכה מלת "העדר", שהיתה אבן יסוד בהגות של ימי-הביניים, ואף שימשה כותבים כאחד-העם, פיכמן וקרליבך (כפי שהדגים זאת אבן-שושן במילונו), למלה שאינה קיימת עוד?
ככל שהעמקתי לחקור באותו מילון חדשני, הנושא פניו אל ההווה, הצלחתי למצוא עוד ביטויים, צורות ומלים שרווחו ורווחים עדיין בספרות העברית, אך הוסרו ממנו בשקט-בשקט. ועל עיקר המחיקות שורה ללא ספק רוחה של האקדמיה ללשון העברית. זו מרבה להציג את מעשיה כמתן היתרים או כביטולם של יוצאים מן הכלל לטובת "ההמון" או "הרחוב", ובכך היא קונה לעצמה דימוי של גוף המיטיב עמנו ומפשט למעננו את מבנה השפה, בקיצור: גוף מגניב. אלא שבדיוק במגניבות הזאת מצויה גניבת הדעת: שכן מעטים יודעים כי כמעט כל שינוי שעושה האקדמיה, המוצג מבחינה יחצ"נית כהיתר או כביטול של יוצא מן הכלל, כרוך מניה וביה, על פי העיקרון של "צורה אחת מועדפת לכל העם", בפסילתו של שימוש שרווח עד לא מזמן בספרות ואף נלמד בספרי הדקדוק.
הנוטל לידיו את "מוקדם ומאוחר" של לאה גולדברג, או כל ספר שירה נכבד אחר, מחזיק בידיו ספר שיש בו מאות שגיאות ניקוד - כך על-פי האקדמיה. ומי שלימדוה לומר "נהג" בסגול, ולא "נהג" בפתח - לחם חוקם של ספרי הדקדוק עד לפני שנים מעטות - מדברת בשפה שלא היתה מעולם. לא הצורה "נהג" מעניינת אותי, אלא פסילתה של צורת "נהג". אמנם האקדמיה מתירה לנקד על-פי המצוי במקרא, בכל מקום שמצויה בו צורה הסותרת את כלליה המתחדשים, אך היא אינה נותנת הכשר דומה למצוי בספרות החדשה - למשל בשירי ביאליק וטשרניחובסקי, לא כל שכן וולך ורביקוביץ'. הנה כי כן, חזרנו לימיהם של מדקדקי ההשכלה, שנדרשו לפשפש בתנ"ך כדי לדעת אם הצורה מצויה שם או לא. וראוי לפחות לברך את כתב העת לשירה "הליקון", שאינו נחפז "להתעדכן" ולשנות את דרך ניקודו עם כל החלטה של האקדמיה, אלא מעמיד ניקוד נאה, שאינו מפנה עורף למסורת הניקוד שליוותה את השירה העברית החדשה בכל שנותיה.
וכשם שמזלזלים בשפה העברית, כך מזלזלים גם בשפה הערבית. הנה לא מכבר ראינו כולנו את התמונות, ובהן דחוס על שלט של מע"ץ, בין השם העברי לשם האנגלי, השם "אשקלון" בערבית - "אשקלון" ולא "עסקלאן", כאילו גם לערבית, כמו לעברית, אין מסורת ספרותית הראויה שנכבד אותה, או כאילו כפו עלינו הצרפתים לבטל מלת "צרפת" לטובת "פראנס", והמצרים - להוציא מלת "קאהיר" מפני "אל-קאהרה".
דומה כי בענייני תקנת הלשון כבר אין מי שישמיע דברים כדבריו של אבינרי על המחמירים שלא לצורך. אלא שצרתנו היום אינה כי הפוסלים פוסלים צורה משום שלא מצאו כדוגמתה במקורות. היום מוחקים המחמירים, באופן יזום ושיטתי, מלים, דרכי ניקוד ודרכי הבעה, שאין עליהן כל ספק כי מצויות הן במקורות ובספרות. ולא רק בספרות קדמונית מדובר, אלא בראש ובראשונה בספרות בת-זמננו, שלמעשה עדיין לא התחילה לתפוש ולספוג במלוא העוז את תוצאותיהם של השינויים שנקבעו אי-שם באקדמיה, והוכנסו כבר לחלק מן המילונים החדשים.
אמנם כללי האקדמיה ללשון העברית אינם מחייבים היום את העורכים הספרותיים - ואיני רוצה להכניס רעיונות למוחם של חובבי שררה המבקשים לייסר אותנו בשוטרים ובפקחים, המלמדים את דרדקינו לפתור את בעיות התרבות בכוח הזרוע השופטת, המחוקקת והמבצעת. אבל תוצאותיהם עוד ייראו למרחוק, וספק אם טורחים הסופרים להתעניין בכלל בלשונם של מי שיבקשו לקרוא את דבריהם בעוד עשור או שניים. סופרינו הוותיקים, העורכים על פי רוב את כתביהם בעצמם ואינם זוכים לראות מה התיקונים המקובלים כבר בימינו, נתקלים מן הסתם על ימינם ועל שמאלם בטקסטים הערוכים ברוח החדשה המנשבת, אלא שלמקרא הדברים הם משמיעים ודאי טרוניא על דלות לשונם של הסופרים הצעירים, ואולי אף מתרברבים בעושרה של שפתם שלהם, ואין הם משערים כי המונח לפניהם הוא פרי של עריכה שאינה בהכרח רשלנית, כי אם דווקא צייתנית.
איני קובל על עצם התרחבותה, התפתחותה והסתעפותה של השפה. עיקר תמיהתי דווקא על כמה מן המגמות המוכתבות מלמעלה, ועוד יותר מכך - על העדפותיה של מערכת החינוך. מי יודע כמה תלמידים עוד יוכרחו לשנן בבית-הספר את הכללים של שם המספר, וכמה, לעומתם, ילמדו בו מה פשרה של מלת "זו", ועוד מיני מלות מוזרות שהשתמשו בהן ביאליק ורחל וטשרניחובסקי? אך אם זו בחירתם של אנשי הרוח והספר בדורנו, מה לי כי אלין? רק עוד דבר אחד אומר, כדי שלא איחשד כשמרן גמור: אם עיקר עשייתם של "מכווני התפתחותה של השפה" נתון, מכל העניינים בעולם, דווקא לצמצום עושרה של הלשון ולא להרחבתו, אני מעדיף שתשרור בלשון אנרכיה גמורה. ומי ייתן ויתקיים בנו הפסוק: "איש הישר בעיניו יעשה".
יעקב רבי, שהיה בעל טור לשון ב"על המשמר", כתב כי "אין במילון העברי שום ערך או תת-ערך שנרשם בצדו: 'מיושן' (obsolete באנגלית). שכן, אפילו יצאה מלה מכלל שימוש, והדבר אירע בשנים קדמוניות, או שאחד ממשמעי המלה (...) כאילו נשתקע ונשתכח - הרי אפשר שיבוא יום וצורכי המינוח יחזירו את עטרתה של מלה (או של משמעות) ליושנה". דומה שלא היה סייג לתמימותו של רבי בדברים שהשמיע. ובכל זאת, בדבר אחד לא טעה: בעברית אכן לא מרבים לרשום "מיושן" ליד המלים. פשוט מוחקים אותן.
http://www.haaretz.co.il/hasite/pages/LiArtPE.jhtml?contrassID=2&subContrassID=5&sbSubContrassID=0
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-12/4/2005 12:25 |
|
| |
לאחר עיון בדברים הבהירים בקישור,
החברה התורנית/אקדמית וכו' מגינה ע"ע בגישתה השמרנית
מפני זעזועים,שאנשים מו השורה,מתקשים לעמוד בהם.
ע"כ באה הדרישה מהיוצרים המקוריים,לפחות לעגן את
חידושיהם במקורות,ע"מ ליצור רצף,ואפילו מלאכותי
[כמו אצל הרמב"ם] ובלבד שתשמר ה"מסורת"
יש להודות שגישה זו מובנת,ונראת יותר לגיטימית
בחברה התורנית/דתית,יותר מאשר באקדמית.
|
|
|
|
| נשלח ב-22/5/2006 12:11 |
|
| |
ככלל אני מסכים עם הרעיון שיש לשכלל את יכולת ההסבר וההגדרה ואת מתודולוגית הלימוד וההבנה. יחד עם זאת, אני חושב שדווקא היה ניסיון כזה בעבר על-ידי הראשונים ובעיקר אלה שכתבו את סיפרי הכללים. גם מי מכם שקרא את "בתורתו של ר' גדליה" יכל להתרשם מיכולת ההסבר היוצאת מהכלל שלו כולל יכולת הגדרה.
האוניברסיטאות מליאות במרצים גרועים שלא יודעים להגדיר כלום בדומה לכל מקום יכולת ההרצאה/ההוראה הינה יכולת נדירה הרבה יותר מיכולת המחקר והלימוד.
כל מי שהיה באוניברסיטה בפרט בתחומים של מדעי הטבע יודע שההבנה של החומר ברוב המקרים היא למרות המרצה ולא בגללו.
|
|
|
|
|
| נשלח ב-19/12/2009 20:42 |
|
| |
לאנשים בעמוד הראשון- אוריינות היא היכולת של אדם לתקשר עם סביבתו בכלים המקובלים באותה סביבה. למשל אימי היא אקדמאית בעלת שפה עשירה הן בפן היהודי והן באקדמאי, אך עד לפני שנתיים שליחת אימייל והקלדת שורה במחשב היתה עבורה משימה בלתי אפשרית. היא נחשבה בלתי אוריינית באוריינות מודרנית, ועברה קורס מחשבים כדי לתקשר עם סביבתה (קשר עם בן בחו"ל, אימיילים מהבוסית, הקלדת דו"חות בעבודה, ועוד)
|
|
|
|
| נשלח ב-27/4/2010 01:10 |
|
| |
תודה על ההקפצה - באמת דברים מענינים
|
|
|
|
| נשלח ב-11/12/2010 18:29 |
|
| |
| | | | ישיבישער ודוקטור (בלוג חדש)
פערי שפה ופערי חשיבה − בין ישיבה לאקדמיה(אל תבהלו מן האריכות, זה חלק ממאמר שאולי בעתיד יראה אור). בדברים הבאים אבקש לחדד כמה תובנות שעלו בראשי בזמנו, יחד עם המעבר שחוויתי מן הישיבה לאקדמיה, וההיחשפות לשכבה תרבותית ומשכילה העוסקת בלימוד מקורותינו היהודיים. בד בבד עם עבודת המאסטר שלי על המתודה הלמדנית בישיבות ליטא, החילותי לשים לב לסוגיית פערי השפה בין תרבויות לומדות שונות, הנובעים לדעתי מפערי חשיבה, ואף חוזרים ומחזקים אותם. השפה בה אנו מבטאים את עצמנו היא גם שפת החשיבה שלנו, ובה אנו טובעים מונחים ומושגים. מוכרת התופעה של אדם החושב באנגלית ומנסה להתבטא בעברית, התוצאה מורגשת מיד. בסוף המאה ה-19 התרחשה מהפכה בעולם ההלכתי-למדני במזרח אירופה: שיטת הניתוח וההמשגה של ר' חיים סולובייצ'יק מבריסק. השפה האחידה שפיתחו תלמידיו בכדי להסביר את טיעוניו, והספרות הרחבה שמנפיקים תלמידי תלמידיהם עד ימינו – הם לדעתי תוצאה של שפה דלה מידי, קרי השפה ההלכתית הפנימית שאינה מעזה להתרחב. העברית הרבנית הקלאסית, והיידיש שבפיהם של למדני ליטא, לא מילאו את הדרישות שהציבה השיטה החדשה. אילו הייתה בפיהם – ובעיקר במחשבתם − שפה עשירה יותר, המכילה מונחים שאולים והגדרות מחודשות לניואנסים דקים, היו ה'חילוק' וה'חקירה' נעשים ביתר קלות, ואף מתעכלים היטב בקרב דוברי ומביני השפה. קחו דף ועט ורשמו לפניכם שמות של צבעים המוכרים לכם. רוב האנשים משתמשים בכעשרה עד חמשה עשר צבעים, לא יותר. כאשר הם נדרשים לתת תיאור לצבע מורכב, הם נאלצים להדגים אותו באמצעות עצם כלשהו מן הטבע או להשתמש במילות תיאור אחרות. לא כן בעלי המקצוע והציירים, המכירים את כל קטלוג הצבעים על שמותיו המשונים, ויודעים לעשות שימוש מקוצר במלה אחת המגדירה צבע מורכב. הנמשל: מי שעולמו מורכב מצבעים בודדים – שפתו דלה, והוא נאלץ להכביר מילים בכדי להבהיר רעיון דק או מורכב. לעומת זאת עולמנו התרבותי-אקדמי מבוסס על שפה עשירה ומשוכללת, המתחזקת אותו ולפעמים אף יוצרת אותו. לא רק האנגלית האקדמית, כי אם גם העברית העכשווית, מתפתחים כל הזמן בכדי להכיל יותר ויותר הגדרות למגוון רחב יותר של מצבים ותובנות. האקדמיה אימצה ואף 'עיברתה' מונחים לועזיים רבים, באמצעותם היא מרגילה את תלמידיה להציג הבחנה במלים ספורות. במעבר מעולם הישיבה הלמדני אל מחוזות האקדמיה ובתי המדרש, גיליתי עברית מושכלת ומשוכללת. במחקרי לשון ולוגיקה מצאתי הבחנות עמוקות וניתוחים דקים בהרבה מאשר בלמדנות הבריסקאית. בהתאם לכך, לא אחת השתוממתי על הדרך המקוצרת שבה הוצגו בפני תובנות פרשניות והבחנות שונות הנוגעים למקורותינו. ביאורים ו'חילוקים' פרשניים ששמעתי בישיבות באריכות רבה, נשמעו סביבי בעברית עשירה וקולעת, דווקא משום שמקורם באינטואיציה פרשנית בריאה של הדובר. אין זאת פרי ההרגל בשפה עשירה בלבד, כי אם גם פריה של מציאות סביבתית מורכבת, של נפש רב ממדית, של אישיות חושבת באורח ריבוני. מי שהורגל בכך – הוא גם חושב בשפה זו, וממילא מתבטא בה באורח ראוי. דומני שגם המסבירים המסורתיים של עולם הישיבות, מתחום הלמדנות או המוסר, מכירים במגבלותיה של שפתם הרבנית המסורתית. בדרך כלל הם מציגים 'יסוד' רעיוני כהרחבה פרשנית למאמר קצר של חז"ל. ההנחה הפרשנית הסמויה היא, שכל אריכות דבריהם קיימת ו'ארוזה' כקובץ דחוס בתוך 'סברא' אחת מתוך סוגיית הגמרא, או מאמר אגדה חז"לי. עמדתם הבסיסית היא – גם אם אינה מוצהרת – שפרשנותם אינה אלא פעולת 'חשיפת' הרבדים הנוספים אליהם התכוונו חז"ל. ברוח המתודה של 'ירידת הדורות', הם טוענים כי כתיבתם המקוצרת של חז"ל נבעה מדרגתם הגבוהה, בעוד אנו נתונים לדאבוננו בשפל המדרגה, הבנתנו דלה ושפתינו שונה, ולכן עלינו להשתמש באינספור מילים בכדי לעמוד על טיבו של רעיון אחד שלהם. בתרבות המערבית ובאקדמיה המבנה הפוך לגמרי. אין חולק על מהפכת המדע ועל מהפכת נגישות המידע, החל מהמצאת הדפוס ועד לאוטוסטרדת-הידע האינסופית של האינטרנט. האדם בימינו יודע הרבה יותר, וזוכר בראשו אינפורמציה מכל סוג – פי כמה וכמה מחז"לניק מצוי. אפשר כמובן להתווכח על ערכו של הידע במונחים אידיאולוגיים, מטאפיסיים או אמוניים, אך לא על עצם העובדה. ניתן אפוא להבין את גישתו של האדם המשכיל בן ימינו, שהידע הרב והמורכב הפך אותו למתוחכם יותר. אם הוא אדם חושב, שעיבד את המידע המגוון, הוא נעשה גם לבעל קשב פנימי מפותח, ומפתח יכולת פרשנות מקורית יותר וקולעת יותר לכוונת הכותבים, שגם הם כתבו את דבריהם מתוך התבוננות במציאות. ב'בתי המדרש' הרב-תרבותיים, פגשתי אנשים שאבחנו במהירות את הרעיון הבסיסי של מאמר חז"ל, ובדרך כלל אף שחזרו אותו באופן הולם ותמציתי, מתוך שהורגלו בשימושי שפה. תחת להיות קורא כנוע המוגבל לשפת בית המדרש, הם הפכו לקוראים ריבוניים ויצירתיים. הקורא המסורתי קורא לעברם: מי שמכם לפרש? אולם טענתו – אליה וקוץ בה. בה-בעת הוא מודה שמוטל על האדם מישראל להעלות את רמת חשיבתו, את שפתו ומושגיו, אל עבר קצה הפירמידה של המחשבה היהודית. ובכן, הנה יהודים העושים זאת! הקורא המסורתי, הסובל ממחסור בביטויים, המורגל בחשיבה כנועה ודוגמטית, מציג את מגבלותיו כעקרון אידיאולוגי, ולצד הקריאה 'לעלות במעלות התורה' הוא מזהיר מפני 'הישמרו לכם עלות בהר'. שפה רזה היא גם חשיבה רזה, וחשיבה רזה היא סוג של נכות קוגנטיבית. מכאן הוא מגיע לקביעה כי איננו מסוגלים להעפיל ולהשיג את רמת ההיגיון של קדמונינו, ומאשש עוד יותר את תפיסת 'ירידת הדורות' שלו. בשלב הבא הוא גם יטען כי שום שפה − מורכבת ומלוטשת ככל שתהיה – אין בכוחה 'לקצר דרכים' למעלה, ועל כן לא נותר לו אלא להכביר מילים ומשפטים דלי-תוכן או ריקים לגמרי, מתוך ניסיון נואש להבין את דבריהם של חז"ל ולחוש את רוחם. לעומת זאת, החשיבה המערבית המודרנית, בעיקר בצורתה האינטלקטואלית-אקדמית, שוקדת תדיר על שכלול השפה, בכדי להגיע לדיוק מושגי בהסברה. טענתי היא, שבהתאם לכך השתכללו גם כלי הבנתה את דברי קדמונינו, והייתי מסתכן אף לומר שבאמצעות כך הם קרובים יותר לפרספקטיבה של הכותב החז"לי, וממילא גם ל'רמה הרוחנית' המיוחסת לו. ומכאן בחזרה לעולם הלמדנות ההלכתי: במהלך כתיבת עבודת המחקר על דרכי הלימוד בישיבות, שמתי לב לעובדה חשובה: אנשים שפגשו את המודרנה, בכל צורה שהיא, שכללו אף את שפת הלימוד וממילא גם את הבנתם בעומקה של סוגיה. יחד עם זה הגיע גם פיתוח תודעה עצמית גבוהה, ומבט רפלקטיבי על דרך הלימוד הישיבתית ועל מקומה ההיסטורי והחברתי. המאמרים המעטים המסכמים את המתודה הלמדנית של הישיבות ומדגימים את שיטת הלימוד הליטאית, מקורם בלמדנים ישיבתיים אשר טעמו מתרבות המערב ומדרכי החשיבה שלה, בין אם נשארו בעולם הישיבה ובין אם 'שנו ופרשו'. מן הנשארים בעולמה של תורה, החשוב מביניהם הוא הגאון הרב ד"ר יחיאל יעקב וינברג, שטעם מהשכלת ברלין והרבה לכתוב היסטוריוגרפיה ישיבתית ודברי הערכה לדרכי הלימוד ותנועת המוסר. (קדם לו הרב אברהם אליהו קפלן, שאף הוא היגר מליטא לברלין ועמד בראש בית המדרש לרבנים, אלא שנפטר בדמי ימיו). הרב ריינס מלידא חיבר את הספר החשוב 'חותם תוכנית', והרב עמיאל איש המזרחי כתב את 'המדות לחקר ההלכה' – שני ספרים מונומנטליים העורכים סיסטמציה שיטתית ומסודרת לעקרונות הסוגיה התלמודית. מאוחר יותר היה זה הרב סולובייציק מבוסטון ותלמידיו, שניסחו את חידושי בריסק בצורה מושכלת ושיטתית, והיפרו את השיח המתודולוגי אודות דרכי הלימוד באמצעות חיבורים ומאמרים שונים. כמו ההוגה המודרני, גם הלמדן המודרני מתאפיין במודעות עצמית גבוהה, בחשיבה רפלקטיבית ובשימושי שפה עשירים. מאז ומתמיד האדיר עולם הישיבות את הלמדן והחשיב את בעלי הכישרון. אלא שעקב היותו בו-זמנית גם עולם שמרני, הוא בחר לתחום את גבול ביטויי הכישרון והלמדנות, ואף שילם על כך מחיר בהבנת התורה. בני הישיבות החרדיות שלא נחשפו לחשיבה מודרנית או אקדמית, חסרים את נקודת הכובד המעניקה אחיזה ואיזון ללמדנותם. לדעתי, דווקא נקודה נגדית זו, היא המביאה את הלומד להבנה אמיתית בסוגיות התלמוד. רכישת מתודה מדיסציפלינה אחרת, תהא אשר תהא, מעשירה את הלמדן ומעניקה לו כלים לבקר את דרך לימודו ולשפוט את מסקנותיו בסוגיה התלמודית. כל זה לא ייתכן בלא שיפתח הלמדן שפת-למדנות חדשה, שככל שפה משפטית אקדמית היא שפה מלאכותית, אבל רק היא מסוגלת לתת מענה לצרכים. בתחום המחשבה והמוסר – על התלמיד הפרשן לפתח הגות יוצרת העולה בקנה אחד עם העברית העכשווית שבפיו – השפה בה הוא חולם ומביע רעיונות 'חילוניים'. כידוע, ר' חיים מבריסק יוצר השיטה, לא העלה את חידושיו על הכתב מעולם. לדברי בניו ומקורביו, הוא סבל מדיסוננס קבוע שליווה את הסברת חידושיו שלו, הוא לא היה מסוגל להסכין לכך שהרעיון מוגמר ומוכן להגשה בפני הקורא. אין לי ספק כי אילו היה ר' חיים נחשף לתרבויות חדשות וחושב באנגלית אקדמית, לא היה מתעורר אצלו דיסוננס זה, והשפה המשוכללת היתה מניחה את דעתו. הוא ותלמידיו סבלו מפער מטריד בין חשיבתם המעמיקה לבין כלי הביטוי הדלים שעמדו לרשותם. ללמדני ליטא המסורתיים לא היתה מודעות ל'מטא-כללים', הם לא ידעו לשרטט טיפולוגיה של רעיון, ומכאן האריכות בכתביהם ובחיבוריהם המרחיקה מהם את הקורא המודרני"
http://postiko.wordpress.com/2010/12/10/%d7%a4%d7%a2%d7%a8%d7%99-%d7%a9%d7%a4%d7%94-%d7%95%d7%a4%d7%a2%d7%a8%d7%99-%d7%97%d7%a9%d7%99%d7%91%d7%94-%d7%91%d7%99%d7%9f-%d7%99%d7%a9%d7%99%d7%91%d7%94-%d7%9c%d7%90%d7%a7%d7%93%d7%9e%d7%99/
וברכות לידידי הכותב ! |
|
תוקן על ידי ספרן ב- 11/12/2010 18:31:26
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-11/12/2010 19:33 |
|
| |
ספרן, ישיבישער ודוקטור,
עברתי על דברי מי שזכה לשני שולחנות בעיון ועל דברי הכותבים השונים בכל האשכול כולו. למדתי מדבריכם יותר ממעט, אבל כמדומני שלא נצליח להיכנס לעובי הקורה כל עוד שלא נביא דוגמאות של ממש לעניינים שעלו כאן.
לפי שעה ההגדרות השונות והאיפיונים השונים מעורפלים ותלויים באויר. הכרח לנתח סוגיות אחדות באופן מפורט בסגנון הישיבתי ובסגנון האקדמי ולהצביע על ההבדלים. רק כך נוכל לקדם את הדיון (וכבר עלה דבר זה פעמים רבות באשכולות שונים).
|
|
|
|
| נשלח ב-10/4/2012 16:46 |
|
| |
הוועדה (דהיינו גילומה המטאפיזי שבא לידי ביטוי מקסימלי בדמותו של היו''ר) בילתה את ימי נעוריה בישיבה אמריקאית היכן שבחורים מבתים חרדים יותר וחרדים פחות ניסו לתקוע טרמינולוגיה אידית \ ישיבתית בכל משפט שני מה שהיווה גורם משמעותי ביותר בתהליך הקונברסיה שלהם מסתם אמריקן יאנקעל דודלס לישיבישערס רצינים. אלא שהילידים האמריקינוס לא ינקו יידיש עם חלב אמם אפילו בחלומותיהם המתוקים וע''כ נאלצו להמציא מילים חדשות. ה' ישמור וירחם.
אחד הביטויים האהובים על הוועדה היה הפועל המקורי ''באווארן'' - ובאותיות לע''ז Bavurn
הביטוי הנ''ל מופיע במילון היידי כתרגום של ''התראה'' או warning אבל בטרמינולוגיה הישיבתית הוא לבש צורה חדשה ורב שימושית. הביטוי הנ''ל נתחב בכל הקשר אחרי שם תואר של רב.
What is Rashi trying to bavorn here? The chazon ish bevorns here that the geder of muktze is..... Reb chaim is trying to bavurn between a goy and a yid reb shimen is bevorning here the geder of יאוש שלא מדעת
בין שלל התרגומים שמצאתי למילה הזאת בשימושה הרחב והחדש היו הפועלים הבאים:
1) שואל 2) מתרץ 3) תמה 4) תוהה 5) מתרה 6) מחלק 7) מסביר 8) מקיש 9) מגרד את הגב 10) מעפעף ברוב חן \ ללא חן בעיניו 11) סתם מכחכח בגרונו 12) מצטט 13) אומר 14) מחשב 16) מגדיר
ועדיין אין ברשימה האמורה בכדי למצות את הביטוי רב ההוד והמשמעות הנידון.
במילים אחרים השמעת הביטוי בווארנינג הפכה לחסרת משמעות ייצוגית לחלוטין במובן של סימון מסומן והפכה יותר למעשה עצמאי של קניין ישיביקייט חסר כל משמעות קומניקטיבית של מושג חיצוני. מבחינה בלשנית אין הבדל בין השמעת הביטוי בווארנינג בשימושו הישיבתי ובין הימנעות מהשמעתו. סתם גרגור חסר משמעות שיש בו להעיד על מבנה מיתרי הקול ועל האוריינטציה התרבותית של משמיעו. אין ספק שיש כאן מעשה תרבותי רב משמעותי שאינו חורג מחבישת כיפה או סימון שטחי מרעה או חיזור על ידי שתן.
 |
|
|
|
|
|