|
|
| נשלח ב-1/11/2004 09:24 |
|
| |
מהי בכלל מטרתן של הקינות?
כל קינות, לא רק בתשעה באב אלא גם על אדם שנפטר, נועדו להוציא את האדם ממחשבות היום-יום ולהכניס אותו לאוירת אבל.
הקינות מתחילות הרבה לפני הגאונים - הנביא ירמיהו קבע, עוד לפני החורבן, שיש לקרוא למקוננות, כדי שיקוננו על עם ישראל ויכינו אותו לאבל שעומד לבוא עליו (ירמיהו ט 16).
הבעיה היא, שבתקופות מאוחרות (אולי בימי הגאונים ואולי מאוחר יותר) התחילו לקום משוררים שהחליטו לנצל את הקינות כדי להפגין את בקיאותם במדרשים, וכתבו קינות שצריך לקרוא 3 פעמים רק כדי להבין את הכוונה, וגם זה רק אם אתה בקי במיוחד...
לדעתי, היה עדיף להגיד רק מעט קינות, ואת שאר היום להשקיע בביצוע "תחקיר" על החורבן, כמו שעושים בצבא: לדון בסיבות, ולנסח מסקנות מעשיות לעתיד עם לו"ז ואחראי-ביצוע.
|
|
|
|
| נשלח ב-1/11/2004 09:37 |
|
| |
אראל
מי שגומר קינות מהר מחפש אחר כך איך להרוג את היום, עדיף שישב על הרצפה ולפחות שיכאב לו הגב.
רצוי כמובן להבין את מה שאומרים, אך לא ההבנה המלאה של הקינות היא שקובעת את תחושת היום, וה"ה לפיוטי הימים הנוראים, שם הניגון הרבה יותר חשוב.
תוקן על ידי - אריק123 - 01/11/2004 9:39:27
|
|
|
|
| נשלח ב-9/7/2006 23:35 |
|
| |
*--startfragment *"בתוכה [של ירושלים] נשים מקוננות וסופדות בלשון הקודש ובלשון פרס ובלשון ישמעאל, ומלמדות לבנותיהן נהי ואשה רעותה קינה, ואומרות: איכה ישבה בדד" (סהל בן מצליח הכהן מאבלי ציון). "קראו למקוננות ותבואנה"
האם מישהו יוכל להאיר את עינינו בשאלה מדוע במקרים רבים קינות נאמרות על ידי נשים? הדבר הוא כך בדתות ובתרבויות רבות. איני מתכוונת לאמור ביחזקאל ח, 13 או לעדויות היסטוריות, אלא לתובנות שיוכלו להסביר את התופעה הזו - מדוע נשים נתפשו כמועמדות טבעיות לקונן?
תודה
|
|
|
|
| נשלח ב-10/7/2006 13:12 |
|
| |
תודה על ההפנייה אבדוק את המאמר.
אני סבורה שהתפקיד של הקינה ניתנה לנשים באופן מסורתי גם בגלל הקרבה המיוחדת שלהן לחיים ולהיווצרותן ועל כן גם למוות. כלומר, לא רק מה שמאיר אמר לעיל, שהן רגישות יותר ודמעתן מצויה, אלא שהרגישות שלהן נתפשה כקשורה לעולם החיים והמוות. על כך יש להוסיף שדבר זה איים לא אחת על גברים שראו את הפרקטיקה של המקוננות כקרובה לכישוף (זכורני שקראתי על כך, ואם אזכור אביא את המקור).
כמו כן, הקינות יש להן יסוד טקסטואלי ברור וחזק, אבל יש בהן גם מאפיינים לא מילוליים - עדויות על קינות מתארות ריקוד, ספיקת כפיים, שימוש בכלי נגינה כמו חליל. יש בהן גם מאפיינים קוליים שאינן מילוליים, כמו צעקה, יללה וכו'. המקרא אוסר על שרטת וגילוח הראש או הפדחת ועל התגודדות. אבל יש עדויות על כך שאלה התקיימו בישראל .
|
|
|
|
| נשלח ב-10/7/2006 13:15 |
|
| |
הנה מצאתי את המאמר שהתייחסתי אליו קודם: ורד מדר, "מה אמר לך המוות כאשר בא? קינות נשים מתימן בהקשרן התרבותי", פעמים, 103 (2005), עמ' 5 - 54
|
|
|
|
| נשלח ב-24/7/2007 16:02 |
|
| |
.
במסגרת הנושא שעלה כאן, פיוטים וקינות, מצ"ב קישור לקינה הנאמרת על ידי קהילות אשכנז בתשעה באב, שאלי שרופה באש (הקישור למטה).
רקע:
בשנת 1244, בפאריס, התנהל הויכוח הפומבי הראשון בין יהודים לנוצרים. אולי בשל היעדר טלויזיה, ויכוחים כאלו הפכו אחר כך ל"קאלט", ונמשכו שנים רבות, כאשר האחרון הידוע לי היה במאה העשרים בין טוינבי לבין הרצוג - אחיו של הנשיא המנוח.
אלא שבפאריס של המאה ה-13, הויכוחים היו פחות נינוחים, כפי שגם מעמד היהודים היה שונה אז. צרפת לא היתה עירק או מצרים - מקומות שהסבירו פנים, באופן יחסי, ליהודיהם.
הויכוח הסתיים, כצפוי, בהכרזתו של השופט הנייטרלי, המלך לואי התשיעי (הקתולי), כי הנצרות ניצחה. פסק הדין לא היה אקדמי בלבד, אלא לווה בפקודת המלך לשרוף את התלמוד, היצירה הספרותית בה ראו הוגי הדת הקתולית את שורש הרוע היהודי ואת מקור סרבנותם להכיר בבשורתו של מי שהקריב את חייו למען המין האנושי, של בנה של מרים.
שריפת התלמוד בפריס הכתה בתדהמה את העולם היהודי, כולל זה האירופי שבזכרונו היו צרובים מסעות הטבח של תקופת מסעי הצלב. שריפה זו גם התחילה מהלך של שריפות רבות נוספות, ברומא באותה השנה (אינוצנטיוס הרביעי חתום על הפקודה), ואף בפריס שוב, ארבע שנים לאחר הראשונה.
מחבר, המהר"מ מרוטנברג, אין כאן צורך להסביר מי היה.
מאחר ולהסביר את כל הפיוט דורש יריעה ארוכה מכאן, כמה נקודות בלבד:
1. מקור הביטויים: שאלי שרופה באש, השואפים על עפר... (לשון שיבוצית, בפי חוקרי הספרות).
2. מעבר סגנונות בתוך הפיוט: החל בציטוטי פסוקים, דרך כתיבה בסגנון הפיטנים הקדמונים, ועבור בשיחה בנוסח הדרשנים: "מעשה במלך..." .
3. ההתכתבות הבלתי פוסקת שלו עם פייטנים קודמים לו - ובעיקר עם רבי יהודה הלוי.
4. הדימוי של שריפת התלמוד לשריפת העיר הנידחת.
http://www.daat.ac.il/daat/sifrut/mivhar/21.htm
*****
safy:
ככל הידוע לי, קינה זו נאמרת גם על ידי הספרדים, והובא פעם על ידי הרב מאזוז כמדומני, שהאשכנזים אומרים "ציון הלא תשאלי" מרבי יהודה הלוי הספרדי, והספרדים אומרים "שאלי שרופה באש" מהמהר"ם מרוטנברג, כדי להראות בכך על אחדות ישראל.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-24/7/2007 16:16 |
|
| |
המהר"ל (לא זוכר היכן) מביא את ביקורתו של ראב"ע על הקושי של קינות הקליר ומתרץ: העניין הוא לא להבין! הקינות האלה מטפחות את ההרגשה שעם כל התיאורים איננו מבינים באמת מה חסר.
נראה לי שמסיבה זו לא נזכר ביהמ"ק במגילת איכה, ורק מעט בקינות- כי אייננו מבינים באמת מה זה. רבים לא מבינים למה צריך את ביהמ"ק בחיינו וגם אני במידה מסוימת נמנה עליהם, אני רק מבין שאי ההבנה היא הבעיה.
תוקן על ידי nmzilber ב- 24/07/2007 16:17:01
|
|
|
|
| נשלח ב-24/7/2007 16:18 |
|
| |
על סף בית המדרש / ביאליק. (ראו קישור למטה)
יש משהו שאינו דורש התאמצות פרשנית, בפתיחת ביאליק את שירו במלים "מקדש אל נעורי, בית מדרשי הישן". כאשר המשורר מדמה את בית המדרש לבית המקדש, דוקא ביום תשעה באב (השיר נכתב בתשעה באב התרנ"ד – 1894 ) , ברור כבר כי מדובר בקינה על חורבן.
בית המדרש עומד שומם, בלה ומתפורר לו מהזנחה, וביאליק פונה אל קירות בית המדרש. לא בכדי הפניה היא אל הקירות, אותם קירות שנגררו – על כרחם – למאבק בין האסכולות השונות ביהדות. אותם קירות עליהם פקד רבי אליעזר לנפול על יושבי בית המדרש, שבפקודתו של רבי יהושע נעצרו, ועדיין הם עומדים בחצי הדרך, לא נופלים מפני כבודו של רבי יהושע, ולא נעמדים במקומם מפני כבודו של רבי אליעזר.
והפניה אל קירות בית המדרש, נעשית כדרכם של משוררי תור הזהב בספרד, בלשון שיבוצית. אלא שביאליק מרשה לעצמו לשבץ לא רק מפסוקי התנ"ך, אלא גם משירת ספרד עצמה. "הלא תשאלו לשלום אסופיכם" – מחווה לשירו של רבי יהודה הלוי "ציון הלא תשאלי לשלום אסיריך" . ואין זו בחירה מקרית, שהרי בעדות אשכנז, פיוט זה של ריה"ל נאמר בתשעה באב, לא מקרה הוא ההומאז' הזה, כפי שהומאז' לאיכה אינו מקרי: "משנה חרבה חרבת מבלי באי מועד" מתקשר ישירות לפסוק "דרכי ציון אבלות מבלי באי מועד" .
השיבוצים המקראיים רבים ותקצר כאן היריעה מהזכר כולם, החל בעמודים שיתפלצון (השוו איוב ט') וכלה בפסוק החותם את השיר, שנלקח כמות שהוא, ישירות, מהפטרת פרשת נחמו, ההפטרה הפותחת את הפטרות הנחמה שלאחר תשעה באב – "'כי יבש חציר נבל ציץ וה' לעולם'" (וזה אינו הפסוק היחיד המובא, כמות שהוא, בתוך השיר. שיעורי בית למעוניינים).
כדרכן של הקינות, ועל בסיס פרקי ספר איכה עצמו, הסיום הוא של תקוה. סיום של בניה מחודשת, של התחלה. גם הציטוטים בבית אחרון לקוחים כך.
ככלל, קינה על התרבות היהודית נשמעת כאן, מאחד אשר ראה את האור והרוח הסוחפים. קינה צופת-עתיד היא, שכן בזמן כתיבתה (1894), שיא ההשכלה מחד, אך עדיין בתי המדרש של מזרח אירופה מלאים היו. אלא שאת דבריו של אחד העם כינס כאן ביאליק, ואת חששו מאבדן זהותו היהודית-תרבותית של העם. כמקונן, אולי אף על סגירת ישיבתו שלו, שנתיים לפניכן, בוולוז'ין.
http://prdupl02.ynet.co.il/ForumFiles/8433593.jpg
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-10/8/2011 11:16 |
|
| |
* width="425" height="349"><*
_________________
אוי לשכן
ואוי לשכנו
|
|
|
|
| נשלח ב-12/8/2011 18:15 |
|
| |
"אף על גב דאיהו לא חזי מזליהו חזי"
|
|
|
|
| נשלח ב-13/8/2011 20:26 |
|
| |
מעניין מה אביה שליט"א של רונה חושב על ההגייה שלה.
|
|
|
|
| נשלח ב-14/8/2011 00:29 |
|
| |
דור הוידיאו והאוכל המהיר...
קינה בלי מצגת והמחשות ויזואליות, לא עוברת מסך. עדיף תמונה של רומאים עם ראש כרות, בתמונת תקריב, עם מוזיקת רקע מתאימה.
ואפילו מיימוני וחבריו נפלו בהאי בירא. על זה לבד אפשר לכתוב קינה חדשה.
|
|
|
|
| נשלח ב-14/8/2011 01:19 |
|
| |
הפיוטים היו אחד השינויים המהותיים בין דרך התפילה בבבל לארץ ישראל.
בבבל היה נוסח מקובל, וללא חריגות מיוחדות. בסופו של דבר דרך זו נתקבעה בהלכה.
בארץ ישראל, היו מחליפים בכל הזדמנות חגיגית (או חריגה, כמו ת"ב) את התפילה או את חלקה בקטעי פיוט.
הקליר, מגדולי הפייטנים בכל הדורות, חיבר בעצמו למעלה מאלף פיוטים על כמעט כל הזדמנות חגיגית. בין השאר ניתן למצוא פיוטים שלו לשבת של התקופה (!), לשבת שיש בה חתן, או ברכת המזון מפוייטת לשבת חנוכה(!)
לכל פיוט היה ניגון תואם, ולפעמים היתה לו שורה פזמונית שהקהל או המקהלה היתה חוזרת עליו.
סגנון התפילה הזה, נועד למנוע את המצב בו התפילה נראית כמו שהיא כיום אצלנו בדרך כלל. תפילה יבשה וחסרת גיוון, מרדימה. בודאי שאינה מניעה את רוב בני האדם להתבוננות פנימית.
בארץ ישראל, לאורך מאות רבות של שנים היתה התפילה מתחדשת כל הזמן. הקהל היה מצפה לחידוש שבתפילה, והיה מתעניין בה. חושב על המילים, ומנסה לפענח את העוקץ הטמון בהם, נהנה ומתרגש בהתאם. אין ספק שחלק הבינו יותר וחלק פחות, אבל כולם כנראה התרגלו לסגנון והבינו לפחות חלק מהתפילה, והניגון גם הוסיף הרבה לעניין.
עולם נפלא זה, בו התפילה היתה מה שהיא אמורה להיות, חידוש פנימי, מלווה בהרגשת הלב, ולא חזרה מונוטונית על טקסט נדוש, נתגלה לעינינו במלוא יפעתו, עם גילוי הגניזה הקהירית. בית הכנסת בקהיר, שהיה נוהג במנהג ארץ ישראל, שימר בעלייתו שרידיהם של מחזורי תפילה רבים כאלו, בהם אלפים רבים של פיוטים, מכל סוג ומין. ברבים מן הפיוטים שנתגלו, מצוין בראש הפיוט מהו הניגון בו שרים את הפיוט הזה...
לצערי הרב, אין ציבור תופסי התורה בעולם החרדי מודעים כלל לאוצר הזה. לא נתקלתי מעולם בספרייה של בימ"ד כלשהו בפיוטי יניי, או הקליר, וכדומה. והרי אלו כתבים תורניים, ספוגי הגות, מורשת, ומסורות דרשניות, שנכתבו על ידי גדולי ישראל בדור כתיבת ספרות חז"ל (יניי היה בסוף תקופת האמוראים, הקליר מעט אחריו, וכן פייטנים נוספים)?! איך נעלם-נאלם זכרם?!
אם תאמר שלא נתקבלה תפילתם מכיוון שלא היו מצויינים בתורתם, כנראה שלא נוסית מעולם בלימודו של פיוט אחד מבית מדרשם... וחלק מפיוטיהם הרי נמצא בסידורינו עד היום.
עולם זה שקע לחלוטין עם שקיעתה של המסורת הארץ ישראלית, ורק שרידים ממנו נשארו בסדר התפילה שלנו. בימים נוראים, בחגים, קינות, סליחות בצומות וימים נוראים, הושענות, ושבתות החל משבת שקלים - שבת הגדול. בכל אלו נבחרו במשך הדורות כמה מפיוטי הקדמונים, ושולבו בתפילה. [ראוי לציין, שלכל אחד מהימים הללו חוברו על ידי אותם פייטנים פיוטים נוספים שונים, שנאמרו על ידם בשנים אחרות. משום מה, נבחרו פיוטים אלו.]
כנראה, שבימים אלו היו כל ישראל פנויים יותר לעבודת התפילה, והיו מתפללים מתון מתון ומתרגשים בהתאם.
דא עקא, במשך הזמן קיבלו הפיוטים את צורת התפילה שלנו. קודם כל, הם נוספו על התפילה, ולא החליפו אותה (במקור, הפיוטים היו מחליפים את ברכות שמו"ע או חלקם, לפי העניין, ורק הסיומת היתה נשארת כרגיל). הם נהפכו לחובה קדושה לומר כל מילה, והם נאמרים במרוצה כמו שיר של יום ופיטום הקטורת בשעה שכבר צריך לקחת את הילדים להסעה של ה"חדר"...
אכן, אם היינו אומרים את "ונתנה תוקף" ביום כיפור כמו את הקינות, או סליחות ליום שלישי של עשי"ת, היה מן הראוי למחוק גם את "ונתנה תוקף" מן המחזור.
אין הבעיה בקינות, אלא בצורת אמירתם. אם היו אומרים אותם מתון מתון, בקצב שמאפשר התבוננות, בניגון מתאים, עם ליווי מקהלה, שתנעים בזמר נוגה את המילים הנכונות, לא היינו מסוגלים לעבור את הקיץ כדבעי בלי התענוג של הקינות(!!!)
===========
המלצה חמה!
למי שמעוניין לטעום מעט מאוצר הפיוט הנפלא, ולהרגיש את הטעם, כדאי להתחיל בספר הנפלא של שולמית אליצור, "שירה של פרשה", בהוצאת מוסד הרב קוק.
בספר היא מביאה מאוצר השירה הקדום, פיוט אחד לכל פרשה, ומנתחת אותו בצורה יפה ומובנת.
מעיד אני בעצמי, שהגישה שלי לעולם הפיוט השתנה בעקבות הספר. במשך שנה, הייתי קורא בכל שבת את הפרק השבועי, ומתענג.
כיום, אני מקנא במתפללי בית הכנסת של הקליר. מי יתן והיתה לי הזכות לתפילה כזו.
גילוי נאות! לאחר שברורה לי משמעותם של הפיוטים, אינני אומר אף פעם את כולם על מנת להספיק. אני אומר מעט ומתבונן, ומשאיר את השאר לשנה הבאה. אין בי נקיפות מצפון אם אני מסיים את הקינה השלישית, סוגר את הקינות עם כולם, והולך הביתה. בבחירה בין לקונן בת"ב על החורבן, לבין העינוי (אמירת הקינות במרוצה), אני בוחר בראשונה.
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-14/8/2011 02:00 |
|
| |
לצערי הרב, אין ציבור תופסי התורה בעולם החרדי מודעים כלל לאוצר הזה. לא נתקלתי מעולם בספרייה של בימ"ד כלשהו בפיוטי יניי, או הקליר, וכדומה. והרי אלו כתבים תורניים, ספוגי הגות, מורשת, ומסורות דרשניות, שנכתבו על ידי גדולי ישראל בדור כתיבת ספרות חז"ל (יניי היה בסוף תקופת האמוראים, הקליר מעט אחריו, וכן פייטנים נוספים)?! איך נעלם-נאלם זכרם?! היום זוכה לתשומת לב אצל החרדים- רק דבר שאפשר לפלפל בו. או בעל מסר המאשר את האג'נדה החרדית, השפה העברית ומכמנותיה הן לא בדיוק הענין שמענין אותם.
כנראה, שבימים אלו היו כל ישראל פנויים יותר לעבודת התפילה, והיו מתפללים מתון מתון ומתרגשים בהתאם.
זה פשוט לא נכון- העמיסו על התפילות מאז -משא של עשרה גמלים
לא היינו מסוגלים לעבור את הקיץ כדבעי בלי התענוג של הקינות(!!!)
הקינות לא לתענוג ניתנו!
|
|
|
|
| נשלח ב-14/8/2011 02:54 |
|
| |
ירוחם!
לא טענתי שבפיוטים נמצאים מכמני השפה העברית, אלא הגות השקפה ודרשות המקראות, ביניהם דרשות רבות בלתי ידועות.
אני מסכים לדבריך שהעמיסו על התפילה. כוונתי היתה שאת מה שאמרו ופייטו - היו אומרים במתינות רבה, שאיפשרה להתבונן בדברים. ראה, למשל, את צורת התפילה בימים נוראים, שהרבה פיוטים נאמרים לאט לאט ובניגון. בימים אלו נשתמר משהו מצורת הפיוט הקדומה. צא וראה, שרוב בני האדם מתחברים יותר לתפילה ביום כיפור מאשר לקינות, למרות ששניהם די דומים בסדר היום.
בעניין הקינות והתענוג, יש מה לדון. המחבר בוודאי נהנה מיצירתו, וגם מי שמבין ואוהב את הסגנון. (זה בוודאי לא נועד לעינוי, כי באותו סגנון בדיוק נכתבו גם פיוטי החגים). כן, במהותה של קינה יש סוג של הרפיה ממתח נפשי, והיא בהחלט תענוג מסוים.
|
|
|
|
|