| נשלח ב-31/8/2003 15:11 |
|
| |
אמונה תמימה מול חקירה
רבות אני מתלבט בשאלה זו למרות שלכאורה ימיה כימי עולם ונהרות של דיו נשפכו על הנושא.
האם עלי לקבל את עיקרי האמונה ואת שאר המרכיבים העיקריים של האמונה כהלכה למשה מסיני? לקבל אותם בלי להבין ובלי לחקור? או שמותר או אפילו ראוי לחקור את כל האמונות הללו?
ואסביר ביתר פירוט:
לכאורה השופט העליון של האדם חייב להיות שכלו הוא. גם אם לפעמים הוא מחליט להכפיף את עצמו לדעה אחרת הרי שהשכל שלו הורה לו שבמקרה כזה אין לו מספיק ידיעה או שאין לו אפשרות לברר ועליו לקבל מה שיאמר לו על ידי אחרים (שהשכל שלו הורה לו שהם שאויים לשמוע להם).
ומה קורה אם אדם חוקר ומגיע למסקנות שאינן תואמות את המסורת? האם עליו להכפיף את עצמו למסורת היהודים או שהרשות בידו לפעול על פי מה ששכלו מורה לו?
בסופו של דבר השאלה היא מה צריך לגבור- השכל או הקבלה. ובשאלה זו אמור לכאורה לשפוט השכל עצמו...
|
|
|
|
| נשלח ב-31/8/2003 15:45 |
|
| |
קרוע יקר
שאלתך האחרונה "לסמוך יותר על השכל או יותר על הקבלה"
כפי שציינת עצמך, לסמוך על קבלה גם בהכרח מוכרח להניח הנחה הגיונית ושכלית על אמיתות דבריהם.
באופן כללי אין ספק שילד מתחנך השומע לאביו ומבין את הכיוון שהוא מוביל, חי טוב יותר, ושלם עם מעשיו ודעתו, אך גם מי שלא הצליח עוד, החינוך יועיל לו. אך ללא ספק המטרה לעשות את האדם למבין ולא לרובוט מתורבת - כוונתי כלפי התורה.
בהצלחה
|
|
|
|
| נשלח ב-31/8/2003 17:00 |
|
| |
קרוע,
אשרי יושרך 
|
|
|
|
| נשלח ב-31/8/2003 18:09 |
|
| |
קרוע
מצטרף לוטו
שים לב,
ברגע שהצגת את השאלה,
כבר השתמשת במחשבה, כבר העמדת דברים לביקורת.
אמנם, תמיד אפשר לסגת, תמיד אפשר להחליט שתכלית השכל לשעבד את האדם ולברוח מבדיקה של המחשבה.
אם זה יקל עליך, אזי אני יכול לציין שהראשונים דגלו במחשבה חופשית, וסברו שהמצוה אינה רק להאמין, אלא לידע. כך פסק הרמב"ם, וכך פסקו בעקבותיו המאירי ואחרים.
אמנם, הם כתבו זאת מתוך האמונה, אולי התמימה מדי, שהשכל מביא למסקנות הגיוניות זהות לשל האמונה, לפחות של האמונה המתוחכמת.
בזמננו זה, יש סיכון במחשבה חופשית. אבל יש סיכון גם בחוסר מחשבה כלל.
אין לנו אלא ללמוד ולחשוב, בזהירות, מתוך ידיעת האחריות, ומתוך הידיעה כי אין ברירה אחרת. ומתוך תפילה שלא ניכשל.
***
האם יש נושאים מסויימים מתוך מערך האמונות המקובלות שעוררו אצלך ספק באופן מיוחד? או שזו שאלה כללית?
שומר פיו ולשונו
שומר מצרות נפשו
|
|
|
|
| נשלח ב-31/8/2003 20:33 |
|
| |
קרוע
יש שלוש אלטרנטיבות
א. לחשוב עם שכל
ב. לחשוב בלי שכל
ג. לא לחשוב בכלל
אני לא יודע אם א' עדיף על ג' אבל אני בטוח שהוא עדיף על ב' .
|
|
|
|
| נשלח ב-31/8/2003 20:43 |
|
| |
הפילוסופים האקזיסטנציאליסטים כבר הצביעו על הטרגדיה הקיומית -
נטייתו של אדם היא לברוח מהכרעה ולהיסחף אחר ההמון, על ידי הפחתה במחויבותו לבחירה אישית. ואינו שם לב שהחלטתו ללכת בעדר היא גם כאן הכרעה שלו. אי אפשר לברוח מההכרח לבחור.
|
|
|
|
| נשלח ב-31/8/2003 22:20 |
|
| |
אימרה חסידית:
חסיד ותיק בא אצל רבו ושטח לפניו צרתו
רבי קשה עלי עבודת הקב"ה כל הזמן אני טרוד
ומי אמר שהקב"ה רוצה עבודתך בשלווה
ענה הרבי אולי הקב"ה רוצה דווקא שתעבדו
מתוך טירדותך.
|
|
|
|
| נשלח ב-1/9/2003 09:56 |
|
| |
קרוע
הבנתי מדבריך שרוב התשובות רק בילבלו אותך. האם צדקתי?
אז אסכם את המסר: כל מה שאתה עושה כדי לעמוד על האמת אינו איסור אלא מצוה.
מסוף דבריך הבנתי שיש לך ספקות כה חמורים, עד שאתה חושש להשמיעם ברבים.
ובכן, אין צורך לחשוש. מותר לאדם להתייעץ על ספקותיו, ואדרבה מצוה יש בזה.
ואם אתה חושש שתבייש את עצמך בספקותיך, יש לי עצה פשוטה מאין כמוה. צא ועשה לך ניק חדש, וחזור עם הניק החדש להציג את השאלות המוקשות ביותר...
אשר לספקות הנוראים ביותר:
כבר כתבתי כמה פעמים את המעשה המפורסם משמו של הרבי מקוצק. על החסיד שבא אליו להתייעץ על ספקותיו.
החסיד ניסה לרמוז לרב שוב ושוב שהוא מסתפק בדבר יסודי מאד, עיקר של האמונה, אך שוב ושוב הרבי הגיב רק במילים: אז מה?
בסופו של דבר, החסיד נאלץ להוציא את המילים הנוראות מפיו: רבי, אמר, אני בכלל לא בטוח שיש בורא לעולם...
והרבי ענה, כמו קודם: אז מה?
אז החסיד נבהל מאד. רבי, הוא קרא, אם אני מסתפק בכזה דבר, הרי זה איום ונורא ממש!
והרבי ענה לו: אם אתה מבין שזה איום ונורא, זה כבר בסדר.
מדוע? מפני שהאדם מטבעו שוחר דעת ורוצה מקורות והסבר לכל דבר. וכאשר הוא נתקל בשאלות שהן גדולות עליו (לא בגלל חסרונותיו האישיים, אלא בגלל שהנושא עשוי להיות כזה שאין לו תשובות מוחלטות) - הוא נמצא במצב קשה. הטענה של הרבי מקוצק, עד כמה שאני מבין אותה, היא שאם אתה מבין שזה מצב קשה, הרי זה משום שבתוך ליבך אתה יודע שיש בורא לעולם, ואינך יכול לשאת את המצוקה של חוסר הוודאות - אך דווקא מצוקה זו היא הסימן המובהק לכך שיש בורא שטבע בך אותה השתוקקות אליו...
ואם זה כך, אז כבר הכל בסדר. אז מותר לשאול, מותר לברר, מותר לחפש תשובה שתניח את הדעת - לכל שאלה. ולא רק מותר, אלא מצווה.
שומר פיו ולשונו
שומר מצרות נפשו
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/9/2003 10:27 |
|
| |
אני אינני חושב שיש סכנה בחקירה, כל עוד האדם מקפיד שלא להסתכל במה שלמעלה ומה שלמטה, מה לפנים ומה לאחור, שומר על כבוד קונו ויודע שהנסתרות לה' אלהינו והנגלות לנו (ועצוב שדווקא הקבלה, שרומסת ברגל גסה את כל הסייגים הללו, נחשבת בעיני ההמון לאמונה "התמימה", בעוד שהפילוסופיה היא זו ש"חוקרת". אבל זה בכלל עניין אחר).
החקירה בעניינים הארציים היא כפויה על האדם. האדם איננו יכול שלא לשאול שאלות על המציאות שמסביבו.
המסקנות המתקבלות כתוצאה מהחקירה, אפילו אם הן נוגדות את מה שהאדם התחנך עליו, עדיין אינן נוגדות בהכרח את המסורת האמיתית, להיפך (אם כי גם זה יתכן).
ניקח לדוגמא את הרמב"ם, שקרא ספרים שתיארו כת עובדי ע"ז שנקראה "צאבה". הרמב"ם חשב (וטעה בכך מאד) שהמנהגים המתוארים בספרות הזאת היו נהוגים גם בקרב העמים עובדי הע"ז בזמנו של אברהם אבינו ובזמן מתן תורה.
על בסיס זה, הוא ניסה לחפש קשר בין המנהגים המתוארים שם לבין מצוות התורה, מתוך הבנה שהתורה לא ניתנה לעם שהיה מבודד מסביבתו, ולכן התורה הייתה חייבת להלחם במנהגים שהיו נהוגים באותה עת.
הרמב"ם טעה בחלק גדול מהפרטים (הספרות שהוא הסתמך עליה לא הייתה קשורה בכלל לתקופת המקרא), אבל מהמחקר הארכיאלוגי שידוע לנו היום אנו יכולים לומר שהרמב"ם צדק מאד ברעיון הכללי, וישנן מצוות בתורה שמתייחסות למנהגים אליליים שהיו נהוגים עוד קודם מתן תורה, ולכן אין לומר שיתכן שהעמים למדו זאת מאיתנו (לדוגמא, המנהג לשחוט שעיר אחד ואת השני לשלח חופשי).
נניח שהרמב"ם לא היה כותב את הדברים הללו. לאור ממצאים מהסוג הנ"ל, כיצד ניתן להגן על מה שנראה כעמדה ה"מסורתית" ביהדות, היינו שכל שכתוב בתורה הוא חידוש שניתן למשה בסיני, שלא לדבר על הקבלה, שלפיה המצוות הללו יש בכוחן לבצע תיקון קוסמי בעולמות עליונים?
אפשר לראות שהרמב"ם, מתוך הסתמכות על ההגיון הפשוט, ועל אף שהתסתמך על ספרות שגוייה, הגיע למסקנה שבמובן מסויים, מצילה את היהדות ממבוכה רבה, משום שכבר גדול הפוסקים שלנו, מבלי שידע חצי דבר על מחקר אריכיאולוגי, הגיע למסקנות המתחייבות מהחקר המודרני.
כדאי מאד לקרוא את מורה נבוכים חלק א פרקים לא-לב. שבו הרמב"ם מדבר על מגבלות השכל.
ועל אף שהרמב"ם מתריע שוב ושוב על הסכנה העצומה שבהתעסקות במופלא מאיתנו צריך להדגיש את דבריו בסוף פרק לב: "ואין הכוונה בלשונות אלו שאמרום הנביאים והחכמים ז"ל נעילת שערי העיון לגמרי, והשבתת השכל מלהשיג מה שאפשר להשיג, כמו שמדמים הסכלים והבטלנים האוהבים לעשות חסרונם ופתיותם שלמות וחכמה, ושלמות זולתם וידיעותיו חסרון ויציאה מן הדת. שמים חשך לאור ואור לחושך."
http://www.daat.ac.il/daat/mahshevt/more/a8-2.htm#2
תוקן על ידי - שואל098 - 01/09/2003 10:32:26
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-1/9/2003 11:07 |
|
| |
.
אשרי מי שאמונתו תמימה באמת, אך אינני מכיר מי שיכול בלי לשאול ולהסתפק.
מאחר והיהדות היא דת הלכה, הרי שהעיקר הוא המעשה. אף אם עדיפה תפילה מלאה בכוונות, הרי שהמתפלל - מקיים את מצוות התפילה כפי יכולתו גם אם לא ייחד יחודים וכיוון בכוונות נסתרות.
מי שנותן צדקה מקיים מצוות צדקה אף אם לא נתכוון לקיום המצוה, אלא רק לתת צדקה - כמה מצוות מקיימים חילונים רבים למרות היותם לא מאמינים?
בלי לשאול - איך אפשר ?
(בגלל טעויות הקלדה, הניסוח תוקן על ידי מיימוני לפי בקשת מואדיב)
תוקן על ידי - מיימוני - 01/09/2003 23:43:52
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2003 12:07 |
|
| |
אני לא מבקר כאן הרבה. הביקורים האקראיים הם במקרים רבים כתוצאה מהפניות בחדרי חרדים.
האשכול הזה משך את תשומת לבי, ולא יכולתי להחשות.
אני מבין מאשכולות הפורום שאתם עוסקים רבות במחשבה, ומחשבות, שכל, שכליות ופילוסופיה.
רציתי להציע לכם אלטרנטיבה. גישה אחרת. יש בה יסודות מדיטטיביים אשר אולי לחלקכם יזוהו כמזרחיים, אך עיינו נא בספרו של הרב קפלן מדיטציה יהודית ותוכחו שהיסודות האלה הנם יהודיים לפחות כפי שהנם בודהיסטיים או טאואיסטיים או יוגיסטיים או כל דת וטכניקה מזרחית אחרת.
דברי אלה הנם מקוריים שלי. לא קראתי אותם בשום מקום אף שהם בודאי מבוססים על כל מה שקראתי ושניתי.
יצירי כפיו של הקב"ה אנחנו. למה ולשם מה נבראנו - מקובלים עלי דברי המקובלים כפי שבאים לידי ביטוי ב"דרך ה'" . בכל מה שנוגע לרמב"ם והפילוסופיה שלו - מקובלת עלי בקורתו של רבי נחמן מברסלב שהכל טעות איומה.
ב"ה לא קראתי מעולם במורה נבוכים ולא בספרי פילוסופיה אחרים למעט הכוזרי. מבחינה זאת לשוני אולי לא מדוייקת ולא מקצועית, אך אעשה כל מאמץ לתאר הלוך רוח שונה לחלוטין.
נשמת אפנו היא חלק אלוק ממעל. רצונו יתברך בבריאתנו היה שנדמה(ד קמוצה) לו. שנהיה יוצרים יש מאין בטוב לבב ובשמחה.
עם שאין בכוחנו ליצור יש מאין בתחום הפיזי, יש בכוחנו ליצור יש מאין בתחום הרוחני. להקים עולם חדש שלא היה ולא נברא שמבוסס על נשמתנו וכל הנגזר ממנה בכוחות ובחוויות.
תפיסתנו ופעולותנו בעולם המעשה, הנגזרות מעולמנו הרוחני, גם בהם יכולים להיות חידושים שלא היו מעולם.
כל עניננו בעולם לחיות מתוך תודעה שאנו ישות רוחנית הנתונה, לפי שעה, בגוף חומרי, המהווה עבורה גלות, ויעודנו להיות מודעים לעובדה זאת ומתוכה להיות יוצרים תודעה הולכת ומעמיקה עד כדי דבקות ותפיסה שהכל אלוקות. (אין לי נסיון בתפיסה כזאת אבל אני יכול לשער את מהותה)
החיים היהודיים אמורים לספק לנו מסגרת תומכת להתרכזות ביעוד הנ"ל.
אחד מיסודות חיים כאלה הוא - שהמחשבות (יש המכנים זאת המדמה) הם "בלבול המוח" הגדול ביותר שיש לנו. חיינו אמורים להתרכז כאן ועכשו ותו לא. המחשבה מה היה ומה עתיד להיות מיותרת לחלוטין. כשאני מביט פנימה אל תוכי אני מוצא שם "משהו" שאיננו מתעניין בעבר ובהווה. הוא מודע להיותו חי ופועם ורצונו להיות משוחרר מכבלי הגוף והמחשבה.
עם זאת בהיות ה"אני" האמיתי, נשמתנו, כאן בעולם הזה מודעת היא ליכולת להגביר הקשר עם המקור, ה' יתברך, דוקא באמצעות השתייכות לגוף ולעולם באופן שמשרת את כיסופיו. באמצעות מדיטציות (התבודדות בלשון ברסלב או התרכזות או התכוונות) שונות שהן בעיקרן טכניקה ולאחריה מצב רוחני של שחרור וריכוז - אנו יבולים להגיע למצב בו אנו חיים את חיינו לפי הכוונה מבפנים. הכוונה זאת מנווטת אותנו לאהוב, להשפיע אהבה, לקלוט את הטוב והיפה שבכל דבר, ובעצם לראות בכל דבר את האלוקות שבו.
ההתנהלות המעשית בחיים כאלה היא "שלמותית" דהיינו כל מה שאני עושה אני עושה בשלמות של עצמי. ללא "ליווי" של מחשבות. כמו שילד קטן כולו עסוק במה שהוא עושה. אוכל. ישן. משחק. וכד'. כך גם אנחנו אמורים להיות באופן שלם בכל דבר שאנו עוסקים בו.
לרובנו, שלא גדלנו כך, יש בתחילת הדרך צורך לתרגל זאת על דברים שהם לכאורה חומריים, באכילה - להיות אוכלים. בשתיה - להיות שותים. בטיול - להיות מטיילים. לעסוק בכל דבר על כל החלקים שלנו בלי להיות מוטרדים מצד המחשבות.
ההרגל להתנקות ממחשבות מספק חוויות נפלאות של צבעים וקולות, מראות והרגשות שמעולם לא חווינו.
במסגרת חיים כאלה הספקות הפילוסופיים מאבדים כל משמעות. החיים הם עובדה. אנו חיים, אוכלים, עובדים, מתקשרים עם אנשים, מטיילים וכו'. כל הדברים האלה יכולים להיעשות בלי שום ספק. (מתוך הנחה שאיננו מוטרדים יתר על המידה מן ההלכה אשר אמורה להיות טבועה בחיינו כמו אכילה בסכין ומזלג)
אגב יותר ויותר חרדים נזקקים לטכניקות כאלה כמשהו חיצוני ליהדותם, כדי להירגע ולקבל כוח כדי להמשיך בחיים היהודיים המדכאים והמחניקים שלהם...
זה נראה לי ממש אבסורדי. לדעתי כל גדולי ישראל היו אנשים משוחררים ויצירתיים מאוד ולכן הגיעו לגדלות בתורה. אם בעיינים בדמויות כמו הבעש"ט רבי נחמן, רבי צדוק, בעל מי השלוח ועוד רואים חסידי עליון בעלי גישה מקורית ויצירתית מאוד. כוונתם בתורתם היתה להורות לנו שכפי שעשו הם אנחנו צריכים ללכת לפי נשמתנו וליצור וללכת לפי נשמתנו. כמובן שאיש מהם לא התכוון שנחקה אותו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2003 13:54 |
|
| |
.
הרשה לי לחלוק עליך, בכמעט כל מה שכתבת, החל בכך שברוך ה' לא קראת מכתבי רבי סעדיה גאון והרמב"ם, וכלה בכך שהגדרת את היהדות כ"כל עניננו בעולם לחיות מתוך תודעה שאנו ישות רוחנית הנתונה, לפי שעה, בגוף חומרי, המהווה עבורה גלות, ויעודנו להיות מודעים לעובדה זאת ומתוכה להיות יוצרים תודעה הולכת ומעמיקה עד כדי דבקות ותפיסה שהכל אלוקות."
מאחר ואני כופר גם בכך "שהמחשבות (יש המכנים זאת המדמה) הם "בלבול המוח" הגדול ביותר שיש לנו." - הריני מרשה לעצמי להרהר מעט בדבריך, מה שאולי לא תעשה אתה בדברי, שכן הרהור בהם, הוא בלבול מוח.
רבים הם אלו שהגדירו את מהות היהדות. הנשר הגדול פתח את משנה התורה בתכלית כל האדם (לידע שיש שם... ), ואחרים, קבעו גם דברים אחרים. לעתים, רק מתוך הצורך להדגיש חשיבות מצווה או איסור מסויים, נקטו חז"ל באותה הגישה וקבעו כי כל העושה (או שאינו עושה)דבר זה או אחר, כאילו ... (השלם לבדך: הפר את התורה כולה, וכד').
האם חייב היהודי בקיום מצוות? האם חייב הוא בקיום המצוות כולן? האם האמונה חזקה מהמעשה, או שמא קיום המצוות הוא הוא העיקר?
אינני יודע באיזו טכניקה מדיטאטיבית השתמשו גדולי ישראל אודותיהם אתה כותב, או אם השתמשו כלל בטכניקה כלשהי. האם טכניקה כזו היא ערך כשלעצמו, או שמא - כפי שאני סובר - כלי בלבד?!
שמח אני עבורך על כי יש בידך את כל התשובות לכל השאלות שעולות בך. אך מה יעשה מי שלא שפר עליו מזלו כמוך? יפסיק לשאול משום שהמחשבות הן רק בלבול מוח?
רבים בלבולי המוח בלב איש...
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2003 14:25 |
|
| |
מרכא כפולה,
קודם כל אני מוחה נגד הלשון שנקטת: "ב"ה לא קראתי מעולם במורה נבוכים"
אתה חושב שהבטוי היה במקום?
לגופו של עניין, כל הדברים שכתבת אי אפשר לסתור אותם באשר הם נובעים מתחושות סובייקטיביות שלך.
יש אנשים שמסוגלים להגיע להתפשטות הגשמיות ממוסיקה או ממדיטציה, אבל אין מקום לנסות לשכנע אדם שזה נכון אם הוא אינו מרגיש ככה.
אתה כותב על תחושות מרוממות שאפילו ליטווק קר כמוני חש אותן לעתים, ואני מקנא בך על שאתה חי בעולם מרומם יותר.
אבל לבנות יהדות על הרגשות שיכולות להיות גם בכל דת אחרת...??? האם זו הדרך...???
|
|
|
|
| נשלח ב-2/9/2003 14:59 |
|
| |
כחסיד ברסלב, לפי דעת רבי נחמן מברסלב, אינני רואה בכך בעיה.
על השאר אמרת בעצמך שזה ענין של חויה אישית, ואני מסכים אתך.
אינני מסיונר של כלום
|
|
|
|
|