|
|
| נשלח ב-7/3/2004 06:33 |
|
| |
מימוני,
הבנתי זו נובעת מהבנתי את ההבדל בין אדם ליושב במרומים. מבחינת התורה כל בני האדם שווים (לא בהבחנה המרקסיסטית) "מעפר באת ואל עפר תשוב". מכאן הוא שכל בני האדם טועים. ואני מתכוון לטועים ולא ליכולים לטעות. גם אם נרצה ונשתדל ונעשה כל שביכולתינו נטעה בשלב זה או אחר. אי לכך אין באפשרותי לכוון את חיי האמוניים על פי קביעות של בני אדם גדולים וחכמים ככל שיהו. אני יכול ללמוד ולהשכיל אך לבסוף עלי להחליט מה אעשה כי בסופו של דבר אני ורק אני אתן את הדין על מעשי. מכוון שכל מה שיש לי הוא היכולות שניתנו לי על ידי בורא עולם אין לי כלים אחרים ונתכוון שלא ינתנו לי. מכוון שאין לי כלי אחר מלבד יכולת ההבחנה בין טוב לרע ובין נכון ללא נכון יהיה זה רע בעיני להשתמש ביכולתם של אחרים וללכת בדרכיהם כעיוור. יותר מכך אני רואה חטא בהליכה עיוורת זו ורבים הדברים שנכתבו על הצורך לא להסכים עם מורייך כדרך חיים. יכול להיות שאני טועה בכל שאני עושה בגלל הבנתי המוגבלת את מה שאני קורא אך את הבנתי לא אני בחרתי היא ניתנה לי על ידי בורא עולם על מנת שאיתה אוכל לכלכל את חיי האמוניים רוחניים.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2004 07:09 |
|
| |
יהודי
הצגת גישה מעניינת ואותנטית. כלומר, ניכר שחשבת ותהית על דרכיך, וזה דבר חשוב מאד.
אך אני משער שלא סיימת לחשוב, וכבר טבעו בפורום שלנו את המונח "מעשה דקרט בכל יום". אז הבה ננצל את יום הפורים להתבוננות מחודשת. יחד. נשאל וכל אחד יחפש תשובה כפי הבנתו שניתנה לו משמים.
1. מתוך הפסוק "מעפר באת ואל עפר תשוב", הסקת שכל בני האדם טועים, וגם אם נעשה ככל שביכולתנו נטעה.
- איני יודע אם זה נובע מהפסוק. אך ודאי שכולנו טועים לפעמים. ואין אדם נקי מזה. אך האם אי אפשר להפריד בין תחומים של ידיעה שפחות מועדים לטעות מאחרים שמועדים לכך הרבה יותר?
2. כיון שכל אדם טועה, אין ראוי לאדם לכוון את חייו האמוניים על פי קביעות של זולתו.
- אני משער שכוונתך שכל אדם צריך לקחת אחריות על חייו שלו. בוודאי שכך הוא! אבל האם לקיחת אחריות זו אינה כוללת גם ייעוץ עם המומחים בכל נושא אפשרי? ואם ייעוץ בדרגות גבוהות הוא כבר מסובך, איזוטרי ולא תמיד אמין, האם עלינו לדחות את הייעוץ ברמה פשוטה, שכל אדם בר דעת מסוגל להסתייע בידע שירכוש? או שמא כיון שבכל ידע יש גרגר של טעות, צריך לזרוק את הרוב הראוי להסתמך עליו?
3. "אין לי כלי אחר מלבד יכולת ההבחנה בין טוב לרע ובין נכון ללא נכון". אני משער שביכולת הראשונה הכוונה ליכולת לזהות ערכים ובשניה לזהות מצבי מציאות כדי לדעת על מה להחיל את הערכים האלו.
אך האם זה אומר שאין לנו להסתייע באחרים כדי להכיר את המציאות?
סליחה על השאלה האישית, אך האם אינך משתמש במשקפים? מי שזקוק למשקפים ורוצה להימנע מהם כדי לא להישען על אחרים הטועים, מה תאמר עליו?
ואם המטרה היא להבין מה כתוב במקרא, האם אין עלינו להכיר את הרקע ההיסטורי וכו'?
והאם לא יעזור לנו להכיר מה אמרו מפרשי המקרא, חז"ל, לאו דווקא כדי לבטל דעתנו מפני דעתם אלא כדי לקבל רקע הכרחי?
4. האם אותה הבנה שמשמשת כדי לפתח את המנגנון האפיסטמולוגי והפילוסופי-ערכי שהבאת אינה מצביעה על כך שראוי להעזר במומחים בתחומי ידע שונים?
אשמח על הבהרה.
שומר פיו ולשונו
שומר מצרות נפשו
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/3/2004 08:04 |
|
| |
יהודי
אני מעריך את עמדתך לנקוט בעצמאות
מענין איך אתה מסתדר מבחינה חברתית?
|
|
|
|
| נשלח ב-11/3/2004 05:26 |
|
| |
מיימוני
1. הפסוק "מעפר באת ואל עפר תשוב" הוא מראה מקומינו בעולם. ולדעתי הוא למעשה בא להבדיל בינינו הבאים וחוזרים לעפר לבין בורא עולם שלא בא משום מקום שיש ביכולתי להבין ולא שב משום מקום שיש ביכולתי להבין. מכוון ואני בן אדם, שהוא בפירוש המילולי שלו בן של אדם אשר היה האדם הראשון והחוטא הראשון, הטועה הראשון. למרות שהפסוק מוביל למסקנתי אין אני זקוק לו כדי לדעת שכולנו בני אדם יכולים לטעות. יש מומחיות זו או אחרת אבל יש תחומים בהם איני מקבל מומחיות והוא תחומי המוסר. אין למדן שלמד והשכיל וחקר את תחום המוסר יכול בהכרח לדעת על מוסר יותר מאשר האדם הכי פחות משכיל. מוסר שאפשר ורצוי לדון בו, בסופו של דבר הוא דבר שבלב, בנפש. ראיתי מלומדי מוסר שמוסריותם היא משענת קנה רצוץ וראיתי בורים ועמי ארצות שרמת המוסר שלהם היא נר לחיי.
2. ראוי ואף רצוי ללמוד מלמדנים. אך כפי שכתבתי מעל בנושאי אמונה ומוסר אין לקבל עצה. יש ללמוד לשמוע להרחיב אופקים אבל התהליך הסופי של ההחלטה הוא תהליך שבלב, בנפש. עצה היא התווית דרך, הבעת דעה היא חילופי אינפורמציה.
3. המציאות היא אינדיוודואלית! הרי אין שני אנשים שרואים את המציאות באותה דרך בדיוק. אנו יכולים ללמוד כיצד אחרים רואים את המציאות ואולי או לא נאמץ זאת אך תמיד המציאות המשתקפת מבעד להבנתנו תלויה בכל כך הרבה גורמים שאין שני אנשים הרואים את המציאות בעין אחת. כדי להבין את הכתוב במקרא ראוי ואף רצוי ללמוד ולהכיר את הרקע ההיסטורי חברתי כלכלי אמוני ועוד ועוד אבל בסופו של דבר אלו כלים העוזרים לפתח את האמונה ולא הוראות. עובדה היא שאפילו במסגרת האורטודוכסית חרדית יש שינוי במצוות מסויימת (הדוגמא הקלה היא חרם דרבינו גרשום) דהיינו יש שינוי אבל הוא מחוייב לעבור את המסננת של המערכת החברתית. אני לא משתמש במסננת החברתית לצרכי מוסר ואמונה. לי נתן בורא עולם מסננת אישית אחת ויחידה איתה אני משתמש בתבונה המקסימלית שאני יכול לגייס כדי לבחון את דרכי המוסר והאמונה שלי.
4. שוב, למדתי קראתי והשכלתי ואני עדיין לומד קורא ומשכיל. אלו כלים נוספים את הדרך אני מוביל דרך המסננת הפרטית שלי.
אני מקווה שהבהרתי.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-11/3/2004 05:47 |
|
| |
בוגי,
שאלת שאלה אישית. ואני אשמח לענות.
עוד בהיותי נער רך בשנים גילית את אותה מחשבה עצמאית. איני יודע מתי היא התפתחה ומהיכן באה.
אני יכול לשער שכבן לבית ציוני שורשי הדן את סביבתו ל: משלנו ולא משלנו, ראיתי בהתחלה את הצורך בעמדה שונה. כי הרי כבר אז רוב האנשים מסביב היו, לא משלנו כי הם היו דתיים, חרדים, מסורתיים, מזרחיים וערבים. כנראה שאת הפמנדמטליזים הציוני זיהיתי כדרך חשיבה עצמאית אשר ברבות הימים הובילה אותי להגדיר את הציונות כפנדמנטליסטית. ואכן כנער הובילה אותי דרך החשיבה העצמאית שלי לצרות ומכאובים עם הסביבה. עם מורי שלא רצו להתמודד עם שאלות מוסר כמו: עם המורה לא צודק אין צורך שאני אצא מהכיתה. אם יש לו בעיה שיצא הוא. עם חברי שלא הבינו למה שבוע אחרי ל"ג בעומר הייתי חייב ללכת למנהל הסופר השכונתי ולספר לו שבמשובת נעורים גנבתי (לא סיפרתי על חברי) חבילה של 750 גרם שישליק קפוא ואני מבקש שיתן לי עבודה על מנת שאוכל להחזיר את החוב (זו היתה גנבתי הראשונה והאחרונה). חברי גם לא הבינו שאת ההתעללות שלהם בעולה החדש והדתי של הכיתה נאלצתי להפסיק בשימוש בכל האמצעים כולל הנשק שילדים מתעבים הלשנה (אחרי שכלום לא עזר). ועם הורי שרצו ילד טוב ציוני חביב ולא לוחם חופש עם שער ארוך.
גם בבגרותי דרכי העצמאית היתה לא קלה. אותו חבר קרוב שבגד בחברתו ובא לספר לי מצא את עצמו מורחק מידית ממעגל חברי הקרובים.
ברבות השנים קרו שני דברים, אחד מצאתי לעצמי מעגל חברים אשר מכירים ומוקירים את דרכי העצמאית ולמדתי לסתום את הפה.
אני מקווה שעניתי לך על שאלתך.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-11/3/2004 07:06 |
|
| |
תודה 
|
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2010 00:55 |
|
| |
. בפשטות רגילים לומר כי אין בין התורה שבכתב והתורה שבע"פ ולא כלום אלא התורה שבע"פ היא פירושה המוחלט והיחיד, באופן שהתורה שבכתב אנו אלא כתב חידה ולא ניתן להיקרא כפשוטו ללא התורה שבע"פ, וכל הלומד תורה שבכתב כצורתה אינו אלא צדוקי רח"ל.
בגמ' נדרים דף כה ע"א "כשהשביע את ישראל בערבות מואב אמר להם הוו יודעים שלא על דעתכם אני משביע אתכם אלא על דעתי ועל דעת המקום שנאמר ולא אתכם לבדכם וגו'" והק' הגמ' למה לא השביעם שיקבלו "תורה" ומתרצת הגמ' משמע תורה אחת, וברש"י "שבכתב בלבד". וכן ברש"י בשבועות כט ע"א, ושם אף מוסיף כי אין בכוונתם לעבור עבירות כצד הגמ' שיטענו שיעבדו אלוהים אחרים.
נתבאר מדברי הגמ' כי ישנה מציאות להתחייב לתורה שבכתב אף בלי התורה שבע"פ, וברור כי אין כוונת הגמ' שהיו לומדים התורה כהצדוקים כי ללמוד ולעשות עין תחת עין ממש הוא עוול ועבירה גמורה וכנתבאר בהחובל הסיבה שלא אומרים עין תחת עין ממש.
. במורה נבוכים חלק ג' פרק מא כתב "אבל נפש בנפש בהכרח בהשוות הקטן לגדול והעבד לבן חורין והחכם לסכל שאין בכל חטאת האדם גדול מזה ומי שחסר אבר יחוסר אבר כאשר יתן מום באדם כן ינתן בו, ולא תטריד רעיונך בהיותינו עונשים הנה בממון כי הכוונה לתת סיבת הפסוקים ולא סיבת דברי התלמוד" עכ"ל. ובפירוש שם טוב כ' ואפלא תכלית הפלא ממאמר הרב שאמר כי כוונתינו היתה לתת סיבת הפסוקים לא סיבת מה שנאמר בתלמוד כי הפסוקים אינם אמיתיים לא בכל ולא בחלק אלא כפי הקבלה שקבלו רבותינו וכמו מה שפירשן רבותינו בתלמוד וזה הרב למדנו שאם מלך המשיח יבא ויאמר שפירוש הכתוב כפי פשוטו עין תחת עין ממש חייב מיתה למה שהוא סותר את התלמוד ולא ידעתי אנה פנה רבינו ומורינו כי לא כך למדנו והשם יכפר בעדו ובעדינו. עכ"ל. והרש"ר הירש כתב ע"ז כי לעתיד יתברר כי משה בן מנחם ומשה בן מימון לא כמשה בן עמרם, [משה בן מנחם כוונתו למנדלסון שר"י מתחיל ההשכלה] וברור כי אין בכוונתו של הרש"ר הירש לדבר חלילה על הרמב"ם, אלא רק על מה שכתב בענין הזה.
אבל אנו אין לנו אלא דברי הראשונים, ושם הטוב והרש"ר הירש כבודם במקומם מונח, ולהדיא מפורש ברמב"ם שיש פירוש בתורה שבכתב ולא הפירוש הנאמר בתורה שבע"פ, והדבר צריך ביאור.
. מצינו רבות שהאבן עזרא מפרש פירוש הכתוב שלא כדרך רש"י שפי' ע"פ הגמ', ואף לפעמים ביאר במובן אחר מהגמ', [ואבי ציין לי הרבה מקומות ולא עיינתי בהם] ובאמת בהקדמת האבן עזרא לתורה מבואר דרכו, שרחוקה מדרך הצדוקים שבודים מליבם, אך אינה כדרך רש"י המבאר ע"פ הגמ', והוא מכנה דרך רש"י שמבאר ע"ד הדרש והם מלבושים לפשט, אך דרכו שלו לבאר פירוש המילה ע"פ הדקדוק ופשוטה ממש, וע"ז אמרו אין מקרא יוצא מידי פשוטו, והפסוק והיה עקב תשמעון, לפי פשוטו אינו מצוות שאדם דש בעקיבו כלל וכלל, אלא "עקב" הכוונה אחרת לגמרי [לפי פשוטו].
ואם נלמד התורה שבכתב כהאבן עזרא וכן הרשב"ם [שהשמיטו פירושו על תחילת בראשית מחמת שכתב על ויהי ערב ויהי בוקר פירוש אחר וסותר לנאמר בתלמוד, ולכן השמיטו פירושו], בזה יתחיל הנידון אם שונים התורה שבכתב מהתורה שבע"פ בבחינה מסויימת או כנאמר לעיל שהם אחד ואין כל שינוי אף במבט ובבחינה מסויימת.
ברור ופשוט כי כשנלמד הכתוב עין תחת עין ונקראו רק לפי פשוטו ממש, נבין שהכוונה עין תחת עין ממש, ותינוק שיקרא לבטח יבין כך, ומעתה חובה להבין הדרך הישרה שיבור האדם.
מהמוכח לעיל נראה בבירור כי מציאות התורה שבכתב יש בה בחינה שאינה כהתורה שבע"פ ולכן בני ישראל יכלו לקבל רק תורה שבכתב, וכן ניתן להסביר כוונת הכתוב בעין תחת עין ממש אף שבתלמוד נאמר להדיא ממון, ואין ביניהם כל סתירה כלל.
. מצאנו חילוק גדול בין תורה שבכתב לתורה שבע"פ, שהתורה שבכתב אין רשאים לאומרה ע"פ ותורה שבע"פ אין רשאים לכותבה, והדבר צ"ב אם עדיף הלימוד מהכתב במה תגרע תורה שבכתב ואם עדיף הלימוד פה אל פה במה תגרע תורה שבכתב.
היה אפש"ל כי כל הטעם להנ"ל כדי שלא יוסיפו לתורה שבכתב ולכן היה צריך חילוק בצורת קבלתם, אך נראה כי אין זה מספיק.
. בספרי [כמדומה פ' האזינו] כתוב "תורה שבכתב כללים תורה שבע"פ פרטים", ולהבין היטב המאמר צריך להבין היטב ענין הכלל והפרט. [המושג כלל ופרט הוזכר הרבה אצל הפילוסופיה, וכן בהקדמת הרמח"ל לספרו דרך ה' הקדים שמונה חלקים כדי לדון דבר עד תומו, כגון החלק והכל, החומר וצורה, הכלל והפרט]
אין בכלל אלא מה שיש בפרט, ב"כלל" אין דבר נוסף יותר מהפרטים, אך אחר שיהיו כל הפרטים לעולם לא ישארו בגדר פרטים אלא יכללו לכלל אחד, הצורה השלימה והמוחלטת היא הכלל שכולל את הכל ואין בו כל חיסרון, והצורה הפרטית מעלתה במה שהמושג יתפרט וכל פרט יהא יותר נפרד ושהכלל מתקיים בו בצורה פרטית ומיוחדת אך חסרונו בשלמותו ככלל, מכיון שעיקר המושג הוא בצורתו הכללית והלא מוגבלת, אך מעלתו של הפרט הוא צמצום המושג, כי אילו לא היה מצטמצם לא היה ביטוי לפרט כלל אלא במה שהוא נמצא בכלל ולא היה שייך להפריד בין הפרטים כלל. [לדוגמא, השבת אבידה, אילו נאמר להשיב אבידה ככלל, יהא המושג מושלם ולא מוגבל, אך אם נאמר להשיב שמלה יחסר בו הכלל להשיב אבידה בהכל, אך יהא מעלה בפרט במה שהכלל התיייחד בשמלה והצטמצם בשמלה].
אין כל דבר נוסף בכלל שהרי אין בכלל אלא מה שיש בפרט, א"כ מה מעלתו של הכלל, אלא במה שהפרטים בעצמם הם הכלל בבחינה המבטלת מהם הפרטיות והכוללת את כולם מבלי להחסיר מתוכנם כלום. אילו אחר שנשיג כל הפרטים היה נשאר כפרטים ולא ככלל אחד היה סתירה מוחלטת בין הפרטים לכללים, רק אחר שכל הפרטים הם הכלל אין בזה כל סתירה אלא שתי יחסים של אותו המושג אם כפרט ואם ככלל.
להבין דברי הרמב"ם בעין תחת עין ראוי להקדים כי ברור שגם תשלומי הממון המחוייבים בדין חובל אינם כתשלומי ממון, וכמבואר ברמב"ם ביד החזקה, שהם כופר האיברים, ולכא' יתפלא כי להחסיר איבר לחובל אין בזה לנחבל כלום אלא הוא עונש גרידא ולשלם לנחבל אף שאינו ממון הוא תשלומים לנחבל והאיך יחוייבו בדין אחד.
אך באמת שלזה הקדים הרמב"ם "אבל נפש בנפש בהכרח בהשוות הקטן לגדול והעבד לבן חורין והחכם לסכל שאין בכל חטאת האדם גדול מזה" וכוונת הרמב"ם חידוש גדול שאין האיסור לחבול רק ענין פסידת השני וכממון אלא מה שכל ישראל שווים בעצם חיותם וכדי לקיים הענין היה ראוי עין תחת עין ממש וכן הממון אינו תיקון הנזק, ואינו קנס ממש [שאינו אלא עונש על המעשה] אלא קיום המצב להשוות הקטן לגדול. [ויש בזה חידוש גדול שאין כאן מקומו, שבפשטות לומדים כי הכתוב לא תגזול מסתיים בלא לגזול ולא בדין להשוות ביניהם, אך מהרמב"ם נראה כי יש דין לפחות בגופים להשוות הקטן לגדול, וגם אם כוונתו לטעמא דקרא עדיין מצאנו כאן ענין חדש שלא ראיתי במקום אחר].
עה"פ עין תחת עין מבאר הספורנו וז"ל כך היה ראוי כפי הדין הגמור שהיא מידה כנגד מידה ובאה הקבלה בזה שישלם ממון מפני חיסרון השערתנו פן נסכל ונוסיף על המידה לאשמה בה.
ומבואר כי הדין בשלמותו היה ראוי עין תחת עין ממש וא"א לקיימו כי אם בממון, [ולהדיא כי כשנלמד הכתוב עין תחת עין ממון יחסר פירוש הכתוב ממש וכמתבאר מדברי הספורנו] ואין הכוונה שחלק מהתורה לא נמסר לנו כי התורה נמסרה לנו תורה שבכתב ותורה שבע"פ, וקיום התורה אינו אלא התורה שבע"פ כיון שהקיום תמיד יחלק לפרטים ורק אחר שכולו יתקיים יהיה הכלל, ולמשל "בסוכת תשבו שבעת ימים" ובתלמוד נאמר שהסכך יהא מגידולו מן הקרקע ולא מקבל טומאה, וזה לא נזכר כלל בתורה, אלא הכלל שנקרא "סוכה" פרטיו אלו הסכך הנזכר בגמ', וכשנתחייב בהכרח נתחייב לפרטים ורק אח"כ יהא ככלל, ולכן הסיבה שכתוב עין תחת עין משום שהוא הדין הכללי והשלם, ואחר שכתוב בפסוק במפורש כאשר יתן מום באדם כן ינתן בו, פירוש הפסוק לפי פשוטו ממש הוא ככלל שיהא עין תחת עין ממש כאשר נתן כך ינתן בו. ובפירוט הדין הזה יחוייב לשלם ממון ורק עדין אנו צריכים שישאר בתורת עין תחת עין ממש, ויש מהראשונים שהביאו דעה לומר כי אם לא מסכים לשלם יקחו את עינו, או שמא נמצא נפק"מ אחרות שגם בממון שנותן לדונו כעין תחת עין ממש.
. לפי"ז מבואר היטב הסיבה שתורה שבכתב אסור לאומרה ע"פ ותורה שבע"פ אסור לכותבה כי התורה שבכתב היא "כלל" והכלל הוא חתום ללא שינוי והוא למראה כדבר סופי ואסור להופכו לשמיעה שהוא פרטים ומתמשך, ותורה שבע"פ מהותה היא הפרטת הכלל והאין סוף שבו והוא בשמיעה כדבר מתמשך ולא בראיה כדבר סופי ומוחלט. [שמעתי מהגר"מ שפירא כי זה כוונת הכתוב וכל העם רואים את הקולות וברש"י שאף שמעו את הראיה, והכונה לשתי המעלות הנ"ל]
. בהרבה מהמקומות רש"י לא עסק כלל בפשט הכתוב, רק במילים הקשות והטעונות ביאור בצורה מיוחדת רש"י ביאר כוונתם, אך עיקר פירושו היה לבאר ענין הכתוב ע"פ התורה שבע"פ, כעין זה נראה בהקדמת האבן עזרא לתורה בהתייחסו לרש"י.
. לאור האמור נמצא כי הלומד תורה שבכתב רק עם פירוש רש"י לומד תורה שבע"פ בצורה שהיא יוצאת מתורה שבכתב אך אינו לומד תורה שבכתב כצורתה לבדה, והלומד תורה שבכתב עם פירוש אבן עזרא ורשב"ם ואולי אף ספורנו לומד תורה שבכתב כצורתה לבדה.
. רציתי להעיר נושא שמאוד התק' בו, ולא העלתי בזה הבנה ברורה אך נראה לי כי הוא קשור להנ"ל.
בפשטות כל התורה שבכתב עיקרו הוא המצוות המתבארות בו כפרו ורבו ומילה וכו', אך זה אינו כלל וכלל, שהרי רוב התורה אינו מצוות כלל אלא הסיפור הקורה לעם ישראל מהבריאה ועד כניסתם לארץ ישראל, וכמבואר להדיא בנדרים שאילמלא חטאו ישראל לא היה אלא תורה וספר יהושע בלבד ששם נכנסו לארץ, ולהדיא שעיקר התורה הוא מזמן הבריאה עד כניסתם לארץ שבזה באנו לתכלית, ואין הספר תורה יכול להיקראות ספר המצוות, [אח הגאון בספרו כתב כי כל מילה בתורה היא מצווה, וברור כי באמת יש ללמוד התורה ולעשות על פיה ולא נכתבו הסיפורים לשם סיפור, אך כמו"כ ברור כי התורה היא בצורת סיפור ולא בצורת ציווי, ולכן אין לקרוא הסיפור רק כדי להוציא ממנו הדינים אלא כדי ללמוד הבנת מה שקרה להבין התגלות ה' בבריאה] שהרי הוא לא כתוב בצורה שבה כתב הרמב"ם את ספר המצוות כי אם בסיפור הגילוי מזמן הבריאה לעם ישראל עד כניסתם לארץ ואף המצוות יתבארו בסיבת הקורה להם, ובאמת שבראשונים בהקדמה לתורה כתבו במפורש שיש את חלק התורה ויש את חלק המצווה, אך ברור כי גם זה אין הכוונה שהם ב' חלקים נפרדים, שהרי לא קבלנו ספר המצוות מה לעשות וספר אחר הנקרא ספר התורה שהוא לימוד הנעשה לעם ישראל, ושתי הענינים האלו נכללים בספר אחד הנקרא ספר תורה, והדבר צריך תלמוד .
וע"פ הנ"ל נראה כי הבנת דיני התורה בצורה השלימה אינה רק בכתוב וביום השמיני ימול בשר ערלתו, אלא במה שאברהם נצטווה ע"ז כברית וכמו"כ כל מה שנתבאר שם ובעוד מקומות חוץ מהציווי עצמו סיפורים הקשורים לאותה המצווה, ובאמת אין המצווה השלימה היא למול, אלא לקיים הברית וכו'. [נראה לי כי עדיין צ"ת,]
_________________
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2010 04:02 |
|
| |
תמחקו את התגובה הקודמת
בס"ד
. שאלתך שאילה מהותית בתורה שבכתב כספר שאמור להכיל את כל התכנים האמורים בתורה, כפי המקובל מהלמד דרדקי אין בין תורה שבכתב לתורה שבע"פ ולא כלום, מכיון שאין אנו סוברים כהקראים, ומאמינים שתורה שבע"פ היא הפירוש לתורה שבכתב אין בין תורה שבכתב שום תוכן אחר מהתורה שבע"פ, כך נראה מדברי הנצי"ב בהרבה מקומות שקורא לתורה שבכתב כתב חידות, שאינו מתבאר אלא ע"פ התורה שבע"פ.
. אך אין הדברים נראים, ומההוכחות הבאות.
ראשית מדוע ניתנה תורה שבכתב כספר לעם, אם אינה אלא תורה שבע"פ, ומדוע תורה שבכתב אינה נקראת ע"פ ואילו תורה שבע"פ נמסרת ע"פ ולא ככתב, ניכר שתורה שבכתב קיימת כתורה בפני עצמה, גם ללא תורה שבע"פ.
אך הראיות המוצקות והצריכים בירור, הם כדלהלן.
בגמ' נדרים כה מבואר כי כשהשביע משה את ישראל שיקבלו התורה השביען על דעתו ועל דעת המקום, והטעם כדי שלא יוכלו לטעון אמתלא שהתכוונו להישבע על דבר אחר, ומקשה הגמ' למה לא השביען שיקבלו תורה, ומתרצת הגמ' כי היו אומרים קיבלנו תורה אחת, וברש"י תורה שבכתב ולא תורה שבע"פ. ומבואר כי היה אפשר לקבל תורה שבכתב ללא תורה שבע"פ, [שמא תאמר שבאמת שהיו חייבים בתורה כקראים, טענת שטות, שהרי למאמינים פירוש התורה כקראים אינה תורת ה' כלל ואינה אלא תורת קראים, והדבר מפורש ברש"י שבועות כט שלא היו חוטאים אילו היו מקיימים כך את התורה עיי"ש.]
במורה ח"ג פמ"א כתב שהתחייב עין תחת עין ממש, ואל תשאליני מהמבואר בתלמוד שאינו אלא ממון כי אני איני בא לתת סיבת הפסוקים ולא סיבת התלמוד.
וכתב ע"ז בפירוש שם טוב ואתפלא ע"ז בתכלית הפלא וכו'.
והרש"ר הירש שככל הנראה סבל רבות מהרמב"ם הנ"ל כותב ע"ז כי לעתיד יתבאר שמשה בן מנחם [מנדלסון שר"י] ומשה בן מימון אינם כמשה בן עמרם.
ואם כל הכבוד הראוי לרש"ר הירש ולמחבר שם טוב [שהיה כ100 שנה אחר הרמב"ם], אין לנו אלא דברי הראשונים וכן מהגמ' בנדרים הנ"ל מבואר שיש פירוש בתורה שבכתב כספר שלא מחוייב להתבאר ע"פ תורה שבע"פ.
גם ידוע פירוש הרשב"ם על הפסוק ויהי ערב ויהי בוקר, שאינו כפירוש הגמ' כלל ועיקר, ומחמת זה מחקו פירושו עד פרשת וירא מספרי המקראות גדולות, [איני יודע מי עשה העול הזה, אך הדברים ידועים]
עכ"פ אחר כל הראיות הדבר תמוה, שהרי למאמינים שתורה שבע"פ היא פירוש תורה שבכתב, ודלא כהצדוקים, מה בין תורה שבכתב ולתורה שבע"פ, ואיך יבארו כל הראיות הנ"ל.
וכאן נשאלת שאלתך בעל הפורום, אם ניתן שאדם ילמד תורה שבכתב ויפעל ע"פ כל החובות הראויות הנלמדות בתורה שבע"פ.
והנידון אמור ליפול על "עין תחת עין" שלפי התלמוד הוא חוב ממון ולפי פירוש המקרא הנכון הינו עין תחת עין ממש. [ברור כי כשילד יקרא עין תחת עין יאמר כי פירושו ממש].
. בספרי [כמדומה פ' האזינו] כתוב "תורה שבכתב כללים תורה שבע"פ פרטים", ולהבין היטב המאמר צריך להבין היטב ענין הכלל והפרט. [המושג כלל ופרט הוזכר הרבה אצל הפילוסופיה, וכן בהקדמת הרמח"ל לספרו דרך ה' הקדים שמונה חלקים כדי לדון דבר עד תומו, כגון החלק והכל, החומר וצורה, הכלל והפרט]
אין בכלל אלא מה שיש בפרט, ב"כלל" אין דבר נוסף יותר מהפרטים, אך אחר שיהיו כל הפרטים לעולם לא ישארו בגדר פרטים אלא יכללו לכלל אחד, הצורה השלימה והמוחלטת היא הכלל שכולל את הכל ואין בו כל חיסרון, והצורה הפרטית מעלתה במה שהמושג יתפרט וכל פרט יהא יותר נפרד ושהכלל מתקיים בו בצורה פרטית ומיוחדת אך חסרונו בשלמותו ככלל, מכיון שעיקר המושג הוא בצורתו הכללית והלא מוגבלת, אך מעלתו של הפרט הוא צמצום המושג, כי אילו לא היה מצטמצם לא היה ביטוי לפרט כלל אלא במה שהוא נמצא בכלל ולא היה שייך להפריד בין הפרטים כלל. [לדוגמא, השבת אבידה, אילו נאמר להשיב אבידה ככלל, יהא המושג מושלם ולא מוגבל, אך אם נאמר להשיב שמלה יחסר בו הכלל להשיב אבידה בהכל, אך יהא מעלה בפרט במה שהכלל התיייחד בשמלה והצטמצם בשמלה].
אין כל דבר נוסף בכלל שהרי אין בכלל אלא מה שיש בפרט, א"כ מה מעלתו של הכלל, אלא במה שהפרטים בעצמם הם הכלל בבחינה המבטלת מהם הפרטיות והכוללת את כולם מבלי להחסיר מתוכנם כלום. אילו אחר שנשיג כל הפרטים היה נשאר כפרטים ולא ככלל אחד היה סתירה מוחלטת בין הפרטים לכללים, רק אחר שכל הפרטים הם הכלל אין בזה כל סתירה אלא שתי יחסים של אותו המושג אם כפרט ואם ככלל.
להבין דברי הרמב"ם בעין תחת עין ראוי להקדים כי ברור שגם תשלומי הממון המחוייבים בדין חובל אינם כתשלומי ממון, וכמבואר ברמב"ם ביד החזקה, שהם כופר האיברים, ולכא' יתפלא כי להחסיר איבר לחובל אין בזה לנחבל כלום אלא הוא עונש גרידא ולשלם לנחבל אף שאינו ממון הוא תשלומים לנחבל והאיך יחוייבו בדין אחד.
אך באמת שלזה הקדים הרמב"ם "אבל נפש בנפש בהכרח בהשוות הקטן לגדול והעבד לבן חורין והחכם לסכל שאין בכל חטאת האדם גדול מזה" וכוונת הרמב"ם חידוש גדול שאין האיסור לחבול רק ענין פסידת השני וכממון אלא מה שכל ישראל שווים בעצם חיותם וכדי לקיים הענין היה ראוי עין תחת עין ממש וכן הממון אינו תיקון הנזק, ואינו קנס ממש [שאינו אלא עונש על המעשה] אלא קיום המצב להשוות הקטן לגדול. [ויש בזה חידוש גדול שאין כאן מקומו, שבפשטות לומדים כי הכתוב לא תגזול מסתיים בלא לגזול ולא בדין להשוות ביניהם, אך מהרמב"ם נראה כי יש דין לפחות בגופים להשוות הקטן לגדול, וגם אם כוונתו לטעמא דקרא עדיין מצאנו כאן ענין חדש שלא ראיתי במקום אחר].
עה"פ עין תחת עין מבאר הספורנו וז"ל כך היה ראוי כפי הדין הגמור שהיא מידה כנגד מידה ובאה הקבלה בזה שישלם ממון מפני חיסרון השערתנו פן נסכל ונוסיף על המידה לאשמה בה.
ומבואר כי הדין בשלמותו היה ראוי עין תחת עין ממש וא"א לקיימו כי אם בממון, [ולהדיא כי כשנלמד הכתוב עין תחת עין ממון יחסר פירוש הכתוב ממש וכמתבאר מדברי הספורנו] ואין הכוונה שחלק מהתורה לא נמסר לנו כי התורה נמסרה לנו תורה שבכתב ותורה שבע"פ, וקיום התורה אינו אלא התורה שבע"פ כיון שהקיום תמיד יחלק לפרטים ורק אחר שכולו יתקיים יהיה הכלל, ולמשל "בסוכת תשבו שבעת ימים" ובתלמוד נאמר שהסכך יהא מגידולו מן הקרקע ולא מקבל טומאה, וזה לא נזכר כלל בתורה, אלא הכלל שנקרא "סוכה" פרטיו אלו הסכך הנזכר בגמ', וכשנתחייב בהכרח נתחייב לפרטים ורק אח"כ יהא ככלל, ולכן הסיבה שכתוב עין תחת עין משום שהוא הדין הכללי והשלם, ואחר שכתוב בפסוק במפורש כאשר יתן מום באדם כן ינתן בו, פירוש הפסוק לפי פשוטו ממש הוא ככלל שיהא עין תחת עין ממש כאשר נתן כך ינתן בו. ובפירוט הדין הזה יחוייב לשלם ממון ורק עדין אנו צריכים שישאר בתורת עין תחת עין ממש, ויש מהראשונים שהביאו דעה לומר כי אם לא מסכים לשלם יקחו את עינו, או שמא נמצא נפק"מ אחרות שגם בממון שנותן לדונו כעין תחת עין ממש.
לסיום ראוי להביא המדרש [הובא בהקדמת מו"ר הרב חזקיהו יוסף שרייבר, עיי"ש שביארו] ויתן לך האלוקים מטל השמים – תורה שבכתב, משמני הארץ – תורה שבע"פ.
והענין מתבאר יפה ע"פ הנ"ל כי ברור כי אין תוכן אחר בפרט מה שאין בכלל, אך ברור כי היחס השלם הוא הפרטים כפרטים והכללים ככללים.
ועכשיו לעצם השאלה, אין בר דעת שיאמר כי הפרטת הכלל בצורה הראויה אינה נחלת דור אחד ואינה נחלת תנא אחד או איש אחד מישראל לפי שכלו המוגבל, לכן ברור כי לא יתכן שאותו אדם יעמוד אפי' על עיקר הנושאים הנצרכים, אך ברור כי תורה שבכתב ניתנת ללומדה כספר ללא כל פירוש ולהגות בתנ"ך [הוצאת קורן] לבדו הוא דבר מובחר.
תקוותי כי תחת עין המחשב והאינטרנט יהא ניתן ללמוד הנושא לאשורו.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2010 08:15 |
|
| |
אפשר לתת רווח בין פרשה לפרשה
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2010 09:11 |
|
| |
למעשה קיבוץ האנשים שבמשל, שאינו מודע לתושבע"פ, יתכן והם עולי בבל שחזרו לאחר הגלות. יש לזכור שלפניה נשכחה תורה, כפי שמעיד ירמיה, ומן הסתם מצב הידע התורני לא היה מי יודע מה. המשל מעלה את התהיה הישנה – לכל המעיין בתנ"ך ומודע לעוצמת ההלכה האופפת אותנו כיום בכל שטחי החיים, וחלקה הגדול כבר היה בימי בית שני. היכן הד להלכה בנביאים ראשונים? מילא אמירות ישירות (כגון אזהרת נביא או תקנת המלך להקפיד בדיו ללא שרלק) נניח שלא היו, אך קשה להבין איך אמירות והערות אגב הכוללות רקע הלכתי לא נשמרו. רק בשטח אחד נשמרו אמירות אגב – קרבנות וטומאה וטהרה (לדוגמה - "כי נשמרו הנערים מאישה"). נכון, בשטח הקרבנות נשמרו גם אמירות מהותיות ולא רק הערות אגב. אמנם לא היו אז מצוות דרבנן מסויימות וההלכה התערבה פחות בחיים נאשר כיום, אך עדיין תמוה כיצד לא השתרבבה הערת אגב בעניין שבת או מצוות חובקות חיים אחרות. מעבר די חד קרה במחצית ימי בית שני (כבר לפני כן בספר נכבים מוזכרת השבת) ואז יש "התפוצצות קמבריונית" של ההלכה. מתחילים מדרשי התנאים ויסוד המשנה הדורשים הלכות ומתעדים אותן. האם ההלכות האלו נהגו גם קודם לכן ובמקרה (או אולי בכוונת מכוין) נשמטו באופן עקבי? האם חכמים אז חשבו שהם מרחיבים במודע חיובים (ע"פ סמכותם כבי"ד), ואם כן מדוע עשו זאת? אם אכן זו היתה מהפכה מדוע הסוו אותה (תלו הכל בדרשות, אף שלפעמים יש דרשות תמוהות) ולא אמרו שאלו תוספות לגיטימיות? הרי כל מדרשי התנאים נודפים אוירה כי היתה אמונה שזו המשכת הדרך ולא מהפכה. אחרי שתהיה לנו תשובה ברורה לשאלה זו קל יהיה להכריע בדינו של הבודד מאוסטרליה ועשרת השבטים.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2010 09:16 |
|
| |
תלמיד דווקא שבת אינה ראיה שכן שבת הוזכרה בישעיהו ובירמיהו, כולל איזור של הוצאת משא שלכאורה בירושלים דאז הוא רק מדרבנן. מאידך, חגים כמעט ואינם מוזכרים ואילו ראש חודש הוא יום שביתה ממסחר.
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2010 10:31 |
|
| |
בעל
גם אפ ניקח בחשבון את נביאים אחרונים, השאלה עדיין קשה, הייתי מצפה לראות יותר אזכורים למשהו שכל כך מושרש ומשמעותי בחיים (משמעותי הן בחשיבבות והן בנפח המעשי). בכל אופן אני כתבתי עם נביאים ראשונים.
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2010 10:39 |
|
| |
תלמיד אילו חלקים מההלכה אופפים אותנו כיום? תפילה לא היתה בבית ראשון. ברכות גם כן לא. כשרות כנראה היתה חלק טבעי מהכנת האוכל. מה נותר?
תוקן על ידי בעלבעמיו ב- 01/02/2010 11:00:00
|
|
|
|
| נשלח ב-1/2/2010 11:10 |
|
| |
נשאר רק-שנאת אחים וע"ז
|
|
|
|
|