|
|
| נשלח ב-7/11/2010 13:29 |
|
| |
ההבדל בין "רוח הקודש" איך שאתה מבין אותו ל"סיעתא דישמיא "הוא הבדל תהומי – אתה מדבר על ידע מוקדם ועל צפיית נסתרות שעדיין לא היו, לעומת זאת סיעתא דישמיא הוא משהוא כמו "הבוטח בה' חסד יסובבנו" שהוא לא מציאות קונקרטית אלא מציאות אמונית רעיונית שהוא תלוי בגישה העקרונית למציאות אתה מנסה לחלק כאן בין "חשיבה מודרנית" לחשיבה פרימיטיבית "של פעם" – וזה דבר שאתה צריך להוכיח אותו כיון שצורת ההגיון הבסיסית היא לא דבר משתנה והחכמים לא ימציאו מציאות שלא קיימת והם לא יטעו בדבר פשוט שהם קרובים אליו אני חושב שיש בזה "מלעיג על דברי חכמים" שסופו ידוע [ולא סתם "מעט כבוד"]
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 14:22 |
|
| |
הגדרותיך מעומעמות מאד, כדי ליצור דיון עליך לחדדן. כתבת, שאני מדבר על "ידע מוקדם" ועל "צפית נסתרות שעדיין לא היו". מה זה ידע מוקדם? שרבן גמליאל ידע זאת עוד כשהיה בבית? מדובר על כך שכשר"ג אמר את שמו של אותו נכרי, ואכן זה היה שמו, לא מדובר בצירוף מקרים בעלמא, אלא שמקור חיצוני הכניס למוחו את הנתון של שם הנכרי. המשפט שלך: "שהוא לא מציאות קונקרטית אלא מציאות אמונית רעיונית שהוא תלוי בגישה העקרונית למציאות" קצת לא ברור, מה זה אומר למעשה, מה גרם לר"ג לדעת את שמו של הנכרי, מזל, צירוף מקרים, או מקור חיצוני.
אתה שוב ושוב מדבר על מלעיג על דברי חכמים, במחילה, כדי שלא ללעוג צריכים קודם כל לפרש כדת, מבלי שיקולים של כבוד מעט או הרבה. שכן מי שמפרש פירוש שאינו מבוסס על הפשט, ולא בא אלא להכחיש את דבריהם כדי לתת להם כבוד, זה הוא המלעיג.
איני יודע מה היא "צורת ההגיון הבסיסית", ישנן דרכי חשיבה, דרך החשיבה של לפני אלפיים שנה, היא לא דרך החשיבה של היום. מובן לך היטב שאם תיגש היום לאדם חכם הוא לא יפנה אותך ללחשים ולתרופות פרסיות, וכן לגבי ניתוח תופעות בעולם, דרכי חשיבה משתנות, וגם כיום ישנן הרבה דרכי חשיבה. אין כאן שום לעג, אלא הבדלים בדרכי חשיבה. דבר שכל מפרש צריך לקחת בחשבון לפני שהוא מפרש טקסט, כפי שמקדים הרמח"ל במאמר ההגדות.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 14:25 |
|
| |
יעקב היקר, אשמח מאד לדבר אתך בנושא חשוב זה שאתה מעלה. אני מתנצל שאני מעלה את מסקנותי שלא מקובלות על כל עצכחי מצוי כך בחפזה. אבל לא באמצע הדיון הזה, פתח אשכול והעלה את גישתך ואת הפרשנות שלך להשקפת חז"ל על נסים מופתים ורוח הקודש. ואשמח לדון עמך שם. אני מדביק את המשך דברי
הנבואה ורוח הקודש
בהנחה שהתקיימה תופעת הנבואה, במשך מאות שנים בישראל. מעניין יהיה לדעת מה חשבו חכמים על תופעה זו. כמובן שעצם מקרה של נבואה אינו מלמדנו שום דבר, שהרי הבורא יכול להתערב כשהוא רוצה, וכן יכול להעביר מסר לאדם כשהוא רוצה. ואנו סומכים עליו שהוא מצליח לעשות זאת ומסתדר, ואין טעם לנסות ולשאול איך הוא עושה זאת, או באיזה מנגנון הוא משתמש, כי אין זה בתחום בקורת התבונה הטהורה שלנו.
אמנם עובדה היא שהנבואה אינה רק אפיזודה של רצון ה' על ידי העברת מסר, אלא גם חויה אקסטטית של הנביא, מצב 'טבעי' כל שהוא, הנביא נופל על פניו, לא מתוך יראת כבוד, אלא כחלק מהתנתקות מחושיו, בדומה לשינה וחלום שהם אחד מששים בנבואה לפי חז"ל. הוא נכנס לנבואה בין השאר על ידי נגינה, שוב פעולה המביאה לאקסטזה, לפי הר"ן יעקב ביקש ציד מעשיו כי בשביל להתנבא צריך להיות שבע (כדי להתנתק מהחושים צריך להשביע אותם, זו גם פעולת השכיבה שאינה דורשת שום פעילות פיזית).
חוקר מקרא כותב על הנבואה: "הנבואה הישראלית מעורה.. בתופעות בלתי רגילות לא נורמליות של חיי הנפש. היא כרוכה במתח מיוחד של הכחות הנפשיים, בסגולה לחזות חזיונות ולראות מראות יום ומראות לילה, באכסטזה, בשגיון-שגעון "מנטי" במובנו של אפלטון.. מתח פנימי בלתי רגיל מוציא את הנביא ממצב נפשו הנורמלי, משקיע אותו בנבכי חוויות מוגברות, מפעיל את רוחו ואת גופו הפעלה מוגברת, לא נורמלית. הנביא, שהרוח תקף אותו, מרגיש את עצמו נפעל על ידי כח חיצוני מכריח.. במצב זה יש שהוא רץ ריצה בלתי נורמלית.. נופל על פניו, האכסטזה מביאה לפעמים את הנביא לידי שיתוק ואלמות, חרדה ו"תרדמה" נופלת עליו, מראה פניו משתנה מכאובים תוקפים אותו, כחו לא יעמוד בו ונשמה לא תישאר בקרבו, קול רעש עולה באזניו, הוא מרגיש את עצמו נישא ברוח ועובר ממקום למקום, ואחרי ההתקפה האכסטטית הוא חולה ונדהם", (פרופ' יחזקאל קויפמן תולדות האמונה הישראלית, ח"ב עמ' 512).
על כן, אף שקביעתו של הרמב"ם שכל ההכנות למיניהן לא יכולות להכריח את האל לנבא את האדם העושה את כל ההכנות הנדרשות, הגיונית ומסתברת. עדיין הנבואה יסודה במצב אקסטטי שהאדם מביא את עצמו אליו, כך שאול נעמד בין בני הנביאים הפושטים את בגדיהם ומתנבאים ונכנס יחד עמם לאותה חוייה. לא כל נבואה נושאת בחובה מסר לאנושות, בני הנביאים וגם שאול לא הגידו עתידות אבל חוו את חויית הנבואה.
שוב, יש מי שיגיד, בהתאם לתפיסת עולמו, כי כל אלו תופעות של הוצאת כחות הגנוזים בתת ההכרה. אינני עוסק כאן בשאלת קיומה של הרוחניות או השגתה, אלא מדבר למי שמקבל את תופעת הנבואה כחיבור עם מקור מידע חיצוני. מבלי לקבוע קביעה ברורה בעצם תופעת החשיבה האנושית ומקורותיה ("הברקה" אינה באה לאחר מעבר על כל האפשרויות אחת אחת, כדרך שעושה המחשב למשל, אלא ב'הבזק' כפי שאמר מקסמן). אני מחפש את עקבותיה של האקסטזה הזו בדורות הבאים.
ידועים דברי המדרש שגם בנבואה, חלק מן המחזה אותו רואה הנביא הוא יצירת דמיון שלו עצמו, ז"א יצירת תת ההכרה ולא מידע חיצוני. על זה אמרו חז"ל "גדול כחן של נביאים שמדמין צורה ליוצרה", בסופו של דבר הצורה המדברת אליהם בחזוון היא צורה תולדת דמיון אנושי, מקור המידע הוא אלהי, אבל הדימוי והמראה הוא אנושי. כך לפי המדרש, והלך בעקבותיו הרמ"א (תורת העולה ח"א פי"ד) כדי לבאר מאמרי חז"ל כמו נתעטף הקב"ה בטלית וכו', זו לדעתי הפרשנות הנכונה בדברי חז"ל כאלו, לא מדובר על סמלים ועל רמזים, אלא שכך ראה משה במראה בדמיונו, דמות עטופה בטלית, וידע להבדיל בין החלק הדמיוני האנושי, לבין מקור התוכן האלהי.
(ראה במדב"ר יט ד "שמדמין דמות של מעלה לצורת אדם". ובספורנו שמות כה כ "כבר ביארו הנביאים שהמלאכים במראה הנבואה נראים לחוזים בדמות כרובים והם פני אדם ובכל זה יורו ענין השכל הנבדל כו' ויפשיטם מחומר להשכיל". – לדעתו כששכל האדם נבדל מן הגוף במדה מסויימת, מצד טבעו הוא יכול יותר להשכיל בענינים רוחניים. לפי אבן עזרא זה ענין של כיוונון: "ובהיות הנפש מכוונת לכבוד, אז תתחדש לה תמונת צורות ומראות בדבר השם", (הפי' הקצר שמות כג' כ'). מכווננים את הנפש למצב המתאים – והסרטים מתחילים להיות מוקרנים).
האבן עזרא שולח את מי שלא מבין בנבואה – לפסיכולוג, "ואני שבע מתענוג תמונתך לא כאשר תמלא בטני וזה איננו בחלום רק בהקיץ וזאת המחזה איננו העין רק במראה שקול הדעת שהם מראות אלוקים באמת ואלה הדברים לא יבינם רק מי שלמד חכמת הנפש", (אבן עזרא תהלים יז'). "ואין פליאה על החסידים האלה שיראו צורות מהן דמיוניות בעבור גודל מחשבותם וזכות דעתם", (הכוזרי ג עג).
לכן, בניגוד לתפיסה המינימליסטית, לפיה נבואה היא מסר של ה', התערבות קטנה. נתפסת הנבואה כתופעה שלפעמים מבלבלת, מה שמתאים למצב נפשי, ולא להעברת מסר מכוונת. "היה דבר ה' אלי לאמר הנה חנמאל בא.. ויבא חנמאל.. ואדע כי דבר ה' הוא", (ירמיה לב' ו'). לפי הזוהר (ויצא קנ:) משמעות דברי יעקב "אם יהיה אלהים עמדי", בניגוד להבטחה בחלומו המפורסם, הוא משום שלא ידע האם מדובר בנבואה אמיתית או בחלום.
כשחכמים שאפו למראות אלהים, הם "עיינו במרכבה", אין הכוונה לדיון פילוסופי מעמיק במושכלות הראשונים כנגד הנמנעות, כפי שחשבו בימי הביניים. דיון שנערך בין כתלי ה'מחכמה' בצד קפה ועוגה. אלא לנסיונות להיכנס למצב נפשי אקסטטי בדומה לנבואה. ברגע שהפעולה הצליחה והחכמים 'נכנסו לפרדס', המציאות סביבם בטלה, ובחדרי לבבם היו רואים עולמות עליונים ומלואם: "שנכנסו לפרדס, בחדרי לבבם היו צופים", (ערוך משם ר"ח). "ונראה להם כאלו הם בעולמות עליונים", (תוס' חגיגה יד:). "כניסה לפרדס אינו אלא במחשבה והתבודדות", (מחזיק ברכה או"ח ריט).
זה מה שראה אחד מצופי המרכבה: "פתח ר"א בן ערך במעשה המרכבה ודרש, וירדה אש מן השמים וסבבה כל האילנות שבשדה, פתחו כולן ואמרו שירה, נענה מלאך מתוך האש ואמר הן הן מעשה המרכבה. כשהיה ר' יהושע דורש במרכבה, ואותו היום תמוז היה, נתקשרו שמים בעבים ונראתה כמין קשת בענן, והיו מלאכי השרת מתקבצין ובאים. הלך ר' יוסי וסיפר לריב"ז, אמר ריב"ז: אשריכם אשרי עיני שכך ראו, ואף אני ואתם בחלומי מסובין היינו על הר סיני ונתנה עלינו בת קול מן השמים עלו לכאן", (חגיגה יד). וכל זה היה בהשגת השכל ולא במציאות ממש, (מהרש"א, וכפי תגובת ריב"ז: אף אני ואתם בחלומי, לא רק אתה חלמת, גם אני).
לא מדובר בהשגת השכל שאולי היה ראוי להיות מלאכים ואש לפי גודל הענין הפילוסופי המבואר במופתים והקישים. אלא בחזון שנראה לעיניהם, של החכמים היושבים אגודות אגודות בכרם או אצל מצבת רחל ומגיעים ביחד למצב אקסטטי בו הם רואים חזונות בהתאם להשגותיהם במראות אלהים שמתאר יחזקאל.
לפיכך אין פלא שמי שאינו ראוי לכך יכול להשתגע כפשוטו, לצאת מדעתו. וכך מסופר על רבי שמעון בן זומא שהיה יושב ותוהה, עבר רבי יהושע ושאל בשלומו פעם ושתים, ולא השיבו. בשלישית השיבו בבהילות, א"ל: בן זומא, מאין הרגלים? (עומק המחשבה) א"ל: מעיין הייתי.. אמר רבי יהושע עדיין בן זומא מבחוץ", (חגיגה שם). והכוונה כפשוטו - לצורך החזיון יצא בן זומא מהכרתו הרגילה, אלא שמרוב מאמץ וריכוז נשאר בן זומא בחוץ, המשיך לראות חזיונות ודמיונות ולא חזר להיות שפוי כאחד האדם. ועליו אמרו חכמים "בן זומא הציץ ונפגע". מה שמזכיר את מה שיש חושבים שאדם יכול להישאר בטעות תחת השפעת רגרסיה או היפנוזה מבלי יכולת לחזור לחיים הרגילים. וזה פשר ההגבלה "כל המסתכל בשלשה דברים ראוי לו שלא בא לעולם", הכוונה כאן להסתכלות, לחזיון וצפיה, ולא למחשבה בעלמא. שהרי לחשוב על נושאים כאלו אין שום בעיה, ואם מישהו פחד מכפירה היה לו להזהיר שלא יחשבו על מציאות ה' או על מתן תורה, ולא על מה למעלה מה למטה שהם נושאים חסרי בשר לדיון וחסרי ענין לאמונה. וכנראה הכוונה המקורית של המושג "בת קול" היא במקרה כזה של חזון בהקיץ יכול אדם לשמוע בת קול המכוונת אותו. (אגב חכמים היו עושים פעילות זאת בהר הבית, מתוך השקפה שמקום בו שורה השכינה קל יותר להתחבר למקור נתונים סודי זה שאני רומז עליו אבל לא מדבר עליו עדיין. בהתאם להשקפתם שמקום המקדש פחות כפוף לחוקי הטבע, אותה הביעו ברצינות מלאה בהרבה מקומות החל ממקום הארון וכלה בעוד ועוד דוגמאות).
אלישע בן אבויה שטייל לו בחלומות ובחזונות כמנהג חבריו, הגיע בטיול דמיוני לפרגוד, ושם שמע מהרהורי לבו בת קול 'שובו בנים שובבים חוץ מאחר', וזה היה כל כך מוחשי, עד שהוא החליט ללכת בעקבות קול זה. מלבד מעשה זה ומעשה בן זומא שהשתגע, מסופר עוד על תינוק שהיה עוסק במראות כאלו ונפגע (חגיגה יג) ואין להתפלא על ההגבלות שהטילו חכמים על עיון במרכבה. ולכן מעולם לא נמנעו חכמים בשום מקום ללמוד ספר יחזקאל עם פרשניו, כי לא על זה נאמרה ההגבלה. (וכך מבואר שם בגמ' שסבי דפומבדיתא למדו את ענין מעשה מרכבה, וכשגמרו ללמוד בקשו מרבם שילמדם מעשה מרכבה והשיב שאין לו רשות. וכבר תמה המהרש"א – והכוונה שאחרי לימוד הטקסטים, הם ביקשו ללמוד גם את המיומנות).
עוד מסופר: אמר ר"ע לתלמידיו כשתבואו למקום אבני שיש טהור אל תאמרו מים מים שנא' דובר שקרים לא יכון לנגד עיני. מכאן נלמד שהיה דפוס קבוע במדה מסויימת לחזיונות אלו, החוזה היה מתקדם מגלגל לאופן ומשרף לכסא, כפי ההשקפה על עולמות עליונים, ובמקום מסויים היה נמשך לפי טבעו לחשוב שהוא רואה מים. ועל זה הזהיר רבי עקיבא את תלמידיו, ברגע שהוא נמשך אחרי טעות, כל טוהר החזון מתקלקל.
הרב מכתב מאליהו (ח"ד ע' 365) כותב: "מלאכים היכלות עולמות עליונים ותחתונים הנראים ע"י הצדיקים כולם בחינות בראיית הלב". את החלק של שלילת מציאותם הוא עשה, אבל לא הסביר מדוע אנשים שפויים מדברים על קונסטרוקציות מרהיבות כאלו על ידי "בחינות בראיית הלב".
לסיכום, מה כוונתי בכל זה? כשם שהנבואה היא תופעה אקסטטית, כך גם חלק מתופעות רוח הקודש שדובר עליהם בדורות הבאים יסודם במצב נפשי, בו האדם נמצא באקסטזה, רואה חזונות ושומע קולות מדברים. כאז כן עתה, תמיד קיימת הדילמה האם מדובר במאת אחוזים של יצירת תת ההכרה, או באמת במקור מידע חיצוני. דילמה זו היתה קיימת כבר אצל הנביא כמו שהראינו, (ונזכיר כאן את חנניה בן עזור שלפי חז"ל היה נביא אמת שהפך לנביא שקר), וכמובן שהיא קיימת אצל מקובלים מאוחרים. אבל נראה שגם חלק מהם הגיעו לכל הפחות למצב נפשי דומה, להבדיל משרלטנים חביבים במקומותינו. ראה למשל בקב הישר פ"ה "שראו להאר"י שהי' שואל ומשיב ולא ידעו עם מי סיפר". ואין כוונתי להיכנס כאן לויכוח אם היה אדם בשם בעש"ט או שגם הוא היה שרלטן ונוכל, לא זה הוא הנושא שלנו.
בהמשך ארצה לדבר על: 1) תורת חז"ל והנביאים בנוגע למתווכים בין ה' לפעולותיו, 2) הספירות בגירסותיהן הקמאיות, 3) הספירות אצל המקובלים.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 14:46 |
|
| |
חוקרומקובל-
יפה מאד. האשכול הראשון שניסיתי לפתוח דבר על יושבים ונהנים מזיו השכינה, שהיא פעולה (או חוסר פעולה) שאנחנו לא מתרגלים אותה וממילא לכאורה לא מוכנים כלל לקראת העולם הבא. אמנם יש בידינו את הכח והאמצעים להכין את עצמנו, ועל זה אתה בודאי תדבר בהמשך. בהצלחה.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 15:02 |
|
| |
חוקר ומקובל
דבריך על חז"ל והצפייה במרכבה קילורין לעיניים.
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 18:29 |
|
| |
חוקר: עבודה יפה מאוד:
אבל למה לא לדבר פשוט,
אברהם אבינו הלך לשחוט את בנו יחידו ? כן או לא,
כן הלך לשחוט את בנו שחכה לו מאה שנה,
וכל זה היה איזה מין ,,,,,,
חייבת בהרכח להיות הנבואה ברורה ביותר, ולא איזה מין,,,,
לגבי הבזק תבונה:
נכון שאנו לא יודעים מנין יש לנו או מקבלים הבזק תבונה,
אבל אחרי שקבלנו את ההבזק, היא חייבת להיות ברור לכולם כמו שזה ברור למקבל ההבזק,
כלומר את הלא תגנוב והלא תרצח שיצא כביכול בהבזק מסיני, ברורה לכולם,
נסיתי להסביר למה לא היה מדע בזמן הנבואה, למה לא היה מדע בזמן הנבואה ?
אבל בכל מקרה ברור לנו שיחזקאל אומר שנגמר הנבואה, פירושו שאין קשר ישיר לאלוקים, ויש הסתר פנים,
במילא כל דרך לומר שקיבלנו מסר אלוקים ?! היא שקר בהכרח !
1, כי לא זו הדרך שאלוקים הגדול מדבר עם בני אדם, כלומר שפת חרשים,
2, דבריו חייבים להיות ברורים ונצחיים ולכן לא יכול ליפול מחלוקת בעניין,
ועל זה זועק האבן עזרא בשאלותיו כא, ולמה ארון העדות - בגלות עם הלוחות, השאלות הידועות של האבן עזרא, (מה דעתכם ?)
3, לא יכול להיות שלא יקבלו את דבריו, כי יוצא שדיבר לריק, על דרך כשם שמצווה לומר דבר הנשמע וכו'
4, חייב משום נביא שקר, אפי' שאומר בשם נביא אמת אחר,
ספר החינוך מצוה תקיז שלא להתנבאות בשקר שנמנענו שלא להתנבא בשקר, כלומר שלא יאמר שום אדם שנאמרו לו דברים בנבואה מהשם והשם לא אמרם, וכן בכלל הלאו אפילו אם יאמר דברים שנאמרו בנבואה לזולתו ויאמר בשקר שהוא נצטוה לאומרן, ועל זה נאמר [דברים י"ח, כ'] אך הנביא אשר יזיד לדבר דבר בשמי את אשר לא צויתיו לדבר וגו', וכן אמרו זכרונם לברכה בסנהדרין [פ"ט ע"א], אשר יזיד לדבר דבר בשמי, זה המתנבא מה שלא שמע. את אשר לא צויתיו, הוא לא צויתיו אבל לחברו צויתיו, זה המתנבא מה שלא נאמר לו ונאמר לחברו. משרשי המצוה לפי שיהיה בזה חורבן גדול ורעה רבה בדתנו המקודשת והשלמה, כי עיקר האמת מבלי סיג המגיע אל בני אדם הוא על ידי הנביאים, והתורה תצונו להאמין בהם וללכת אחר עצתם הנכונה ודעתם השלם, ועל כן בקום בני בליעל לאמר דברים שלא ציום השם יוציאו לעז בנבואה שהיא העיקר הגדול אשר בינינו עם הקודש, ויפקפק בסיבתם לב כל העם אף בנביאי האמת. ואם יאמר אדם גם כן מה שנצטוה אדם אחר עליו יש בזה חורבה גדולה, כי האיש הזה באמרו שהוא נביא ונצטוה בזה ונראה דבריו מתקיימין כדברי נביאי האמת, נחזיק אותו כאיש אלהים קדוש שליח האל ונאמין אליו ונקח ראיה בכל הנהגותינו ממעשיו, ואולי אחר שאין זכותו וענינו גדול להיות הוא שליח באותה נבואה שאמר איננו ראוי לסמוך בו בכל אשר יעשה ויאמר ויטעה ההמון בלכתם אחר עצתו.
הגהות מיימוניות הלכות עבודת כוכבים פרק ה הלכה ח
[א] כתב רא"מ הלכך יזהר אדם שלא יאמר אפילו דרך חוכא ושחוק הקב"ה אמר לי כך, ולפי שראיתי בני אדם אומרים כך ואין מרגישים שעון הדבר כתבתי, עכ"ל:
תוקן על ידי maxmen ב- 07/11/2010 19:03:42
 |
|
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 19:40 |
|
| |
חכמת הקבלה אינה צריכה שיגנו עליה. ובכל זאת במקום שאין אנשים וכו'.
כמה דברים בסיסיים.
אי אפשר לדמיין את היהדות של היום בלי הקבלה. לא את החסידות, לא את תנועת המוסר, לא כל מה שמוגדר ''מחשבה'' בישיבות.
גם לא את ההיסטוריה שלנו, גם לא אותנו.
הדרישות המצחיקות מן הקבלה שתציית לכל מיני תביעות אקדמיות או מדעיות ותידמה לדסציפלינות אחרות, שתגדיר יישומים של תורתה, שתספק הסברים במובן המצומצם ביותר של המילה לתופעות, וכו' הן פשוט דרישות מצחיקות שמעידות על אי הבנה בסיסית.
ועדיין, כתיאוריה, הקבלה לא נופלת מתיאוריות פילוסופיות אחרות. היא משתמשת במושגיה, בשפתה הייחודית ובכלים תיאורטיים שונים ומגוונים להסביר את העולם, ובהצלחה. תורת הצמצום של הארי, למשל. איזו תורה נהדרת.
יש בה, בקבלה, חכמה נפלאה. היא עונה על השאלות העמוקות ביותר של האדם. מי שרוצה תשובות פשוטות, בדרך כלל גם לא מוטרד מהשאלות הלא פשוטות. אבל יש מי שמוטרד משאלות הקשורות ביחס בין הזמני, החולף והפגום לבין הנצחי והאינסופי; משאלת הרע, משאלת המשמעות, משאלת הגאולה.
ויש מיסטיקאים. לא כולם פיזיקאים או מתמטיקאים או סנדלרים או סתם ציניקנים. יש מי (לא אני, כמובן. אבל יש) שמחפש סולם לעלות למעלה, להשתנות, להכלל, להתאחד.
הלעג לקבלה בפורום הזה נובע מבורות, מפרובינציאליות, מתסמונת העדר.
יש יותר חכמה במאמרים פשוטים של ר' נחמן או בכתבי רמחל או בספרן של בינוניים מסך כל החכמה שנצברה בפורום הזה בכל שנותיו.
אינני בר הכי להגן על הקבלה עם טיעונים, וגם אין זה מענייני. אבל גם כך, רוב הרעש שמייצרים כאן מתנגדיה לא נוצר מטיעונים אלא ממין פףףף מתמשך.
ויש גם איכות ספרותית נהדרת בזוהר.
ותורות התנהגות שפותחו בחסידות. וזרם צנוע בפסיכולוגיה, שתחילתו בספר של פרופ' רוטנברג. ורלוונטיות עצומה לחיים היום כאן בארץ. רלוונטיות שקשה לי למצוא בפסאודו רציונליות הצחיחה שמשקפים דיונים רבים כאן. ושינויים בהלכה שכבר אי אפשר לבטל, ופולקלור ומסורת ומנהגים ואורח חיים שמקורם בקבלה.
התייחסו נא לקבלה כתופעה שלמה. הדיון ההיסטורי משתלט, שוב, על השיחה. לא משנה מי כתב מתי ולמה. משנה מה כתוב. כתובים דברים נפלאים רבים מביצי כינים עד קרני ראמים על כל מה שקיים וכל מה שאפשר להשיג ומה צריך לעשות ומה היה בעבר ולמה ומה יהיה בעתיד ובכחו של מי להביא את העתיד הזה. איזה יופי!
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 19:44 |
|
| |
נמחק על פי הסוד
תוקן על ידי חוקרומקובל ב- 07/11/2010 19:59:16
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 20:29 |
|
| |
בי.טי.
מקובלני שכאשר אדם שואל שאלה הוא ראוי לקבל על כך תשובה. אם התשובה מתמקדת אך ורק בכך שהשאלה לא מכובדת מספיק או יפה מספיק או שהשואל הוא ככה וככה , זה כבר מעורר את החשד בשרלטנות.
אתה טוען שאין זה ראוי לגשת לבדיקת הקבלה בכלים הפסאודו רציונליים הצחיחים המקובלים באתרא קדישא הדין. ואתה יודע מה , יתכן מאד שאתה צודק . אבל מה אתה מציע כאלטרנטיבה? רציונליות ופסאודו רציונליות הם אמצעים שמאפשרים התקדמות בדיון ובדיקת טענות לפי קריטריונים אובייקטיביים , הם מאפשרים תקשורת בין אנשים . כאשר אדם משתדל לנסח דבריו באופן שיעמוד בקריטריונים רציונליים הוא מאפשר לאנשים אחרים להתרשם בעצמם מתוקף טיעוניו , מבלי שיצטרכו לקבל ממנו את דבריו ללא טעם מכוח סמכותו או מכוח איומיו.
אולי הרציונליות מוגבלת מדי , אבל מי שטוען שיש לו משהו שמעבר להישג יד הרציונליות , עליו נטל ההוכחה. עליו מוטל לספק תשתית ומסגרת חליפית שיאפשרו לאחרים להתרשם מדבריו . אתה טוען שיישום הרציונליות בהקשר הזה היא שגויה ? עליך לפרט איך היא שגויה . עליך לפרט איך להתגבר על הבעיה שהכלים הבסיסיים לא עובדים.
כאשר כל מה שאדם טוען הוא שאין לבחון דבריו בכלים רציונליים רגילים , אבל אינו מפרט דרך אחרת לבחון את דבריו , הרי שקרוב הדבר שאינו אלא שרלטן.
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 20:45 |
|
| |
| ידעיהבדרשי כתב: |  | אולי הרציונליות מוגבלת מדי , אבל מי שטוען שיש לו משהו שמעבר להישג יד הרציונליות , עליו נטל ההוכחה. עליו מוטל לספק תשתית ומסגרת חליפית שיאפשרו לאחרים להתרשם מדבריו . אתה טוען שיישום הרציונליות בהקשר הזה היא שגויה ? עליך לפרט איך היא שגויה . עליך לפרט איך להתגבר על הבעיה שהכלים הבסיסיים לא עובדים.
כאשר כל מה שאדם טוען הוא שאין לבחון דבריו בכלים רציונליים רגילים , אבל אינו מפרט דרך אחרת לבחון את דבריו , הרי שקרוב הדבר שאינו אלא שרלטן. |
|
כבר מאוס לחזור וללעוס שוב ושוב את אותם הטיעונים.
אף אחד לא בקש להוכיח את הקבלה. התבקשתי רק להציג אותה לפני החברים כדי שיבחנו בכלים שלהם אם טוב להם או רע להם. מי שירצה יבחן בכלים רציונליים ומי שירצה יבחן בכלים לא רציונליים. למרות שרדף החליט שאני מחפש כותבי פתקאות, וחכמים אחרים החליטו שאני מטיף נוצרי, אין לי שום עניין ורווח אישי בכל מה שתקחו אתכם או שלא תקחו. הלא תמיד אפשר לא להיכנס לאשכול ולתת לאחרים להנות לבד ?
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 20:48 |
|
| |
טוב, ידעיה דיבר כלפי bt וכמובן שBT לא באמת כתב בצורה שיכולה לשכנע מישהו מתוך דבריו הכתובים כאן, אלא רק כתב תמצית דעתו הרחבה, והמבין יבין
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 20:58 |
|
| |
תורת חז"ל והנביאים בנוגע למתווכים בין ה' לפעולותיו
מה שנתבאר עד כאן הוא, שהמישור של חוויות נפשיות לא היה זר לחז"ל, ולכן סיפרו עליו בטבעיות, והתייחסו אליו כמציץ לעולם אחר, עולם האמת, בו נגלים הדברים האמיתיים. ואין ספק שמעשה של חרוב ואמת המים ובת קול היו באופן כזה, וכן שכל הסיפורים על כך שדיברו עם אליהו הנביא היו בזה האופן, והגאונים כתבו שכל היכא דאיתמר "לדידי חזי לי" זו הכוונה, שנתנו הצצה לעולם האמת, וראו בעיניהם. למשל ראו את השד "שאיה יוכת שער", 'לדידי חזי ליה ומנגח כי תורא'. ומעתיק את דבריהם הריטב"א בכמה מקומות. הרבה דברים פנטסטיים בדברי חז"ל הם דברים שראו בעיניהם בעולם הזה, והיה הדבר רגיל אצל יחידי הסגולה האלו, וכל ההמון ידע תמיד שאצל החכמים מתרחשים דברים כאלו, שומעים הם בת קול, יודעים הם כיצד נראים דברים רוחניים. וכיוצא בו.
גם כשדיברו חכמים עם מלאכים, היה זה בצורה זו, כך למשל בתענית יט: ישבו אילפא ור' יוחנן מתחת קיר נטוי ושם נחו ואכלו, ר' יוחנן שמע מלאכים מדברים, ואילפא לא שמע. אף שהיה באותו מקום. האבן עזרא רואה גם את זה כמשהו שיטתי, ענין של כיונון: "ואם תחכם הנשמה תעמוד בסוד המלאכים ותוכל לקבל כח גדול מכח עליון שקבל ע"י אור המלאכים אז יהיה דבק בה' הנכבד", (אבן עזרא שמות ג').
ובקיצור, מכל מה שנתבאר עולה שחכמים הקדמונים האמינו בחיבורה של הנפש למקור מידע חיצוני, כמקור השראה, כחות, חכמה, וקדושה. לימים הפך מקור זה לספירת מלכות הנכבדה.
בנביאים, מימי אליהו ואלישע והלאה, מתוארות חוויותיהם של נביאים, בצורה די תואמת למה שנתבאר כאן. אמנם בתורה ובנביאים עד אליהו ואלישע (הכוונה לתהליך הדרגתי של עיקר וטפל לא למהפך וכיו"ב) מתוארת הנבואה בצורה שונה. בכלל התורה כתובה כאילו הקורא יודע מה היא נבואה, ה' מדבר עם קין והבל, ועם נח, ואברהם, מבלי להסביר איך דיבר איך זה היה נראה מה קרה, פשוט דיבר אתו, שוחחו להם. בשלב כל שהוא בחיי אברהם נכנסים המלאכים לתמונה, מלבד המלאכים שבאו לו בהקיץ, למשל בעקדה מדבר אליו מלאך ה' מן השמים, אבל הוא מדבר בלשון אדנות "עקב אשר שמעת בקולי".
כל כך התחלפו הלשונות האלו אצל הקדמונים בימי האבות עד שכינו את ה' והמלאך בלשון מתחלפת, ראה בפר' ויחי: "האלקים הרועה אותי מעודי המלאך הגואל אותי יברך את הנערים". כותב אור החיים: "פירוש, מאמר ה' אשר יצו את ידידיו אליו יקרא שם מלאך כי קול ה' חוצב להבות אש והוא כמותו כמלאך כו' כי מימרא דה' יהא בסעדם ויברך אותם". לפי דעתו המאמר נקרא בשם מלאך, אבל אין זה פשט אלא דרוש ורמז לפי רוח דורות אחרונים. מדוע ולמה לקרוא למאמר בשם מלאך? אלא שה' היה נגלה אליהם בדמות מלאך, ואת המלאך עצמו הזה כינו ה' כי הוא הצורה בה נגלה אליהם ה', (בכל ענין לית מחשבה תפיסא ביה, רק לפי סגנון חשיבתינו המופשט אם נצייר לו איזה סממן בהכרח יהיה כאן מגבלה וכדו', אבל לפי סגנון החשיבה הקדום המורכב והרב גוני גם יחד, ומתעלם מהפשטות, אין שום סתירה, הוא כל יכול ובלתי מוגבל, אבל מכנים אותו לפי איך שרואים אותו. בכל ענין אין ההיקשים שלנו תקפים לגביו, לפיכך אין להפסיד אם נספר מה עינינו רואות "ותמונת ה' יביט").
וראה שמות יג כא: וה' הולך לפניהם, רשב"ם: מלאך שהיה מוליך לפני ישראל עמוד האש ועמוד הענן, רמב"ן (שם יד יט): זה שאמר הכתוב מלאך האלקים ההולך לפני מחנה ישראל רמז לבית דינו של הקב"ה שנקראת מדת הדין מלאך במקומות מן הכתוב, וראיתי במכילתא דר' שמעון.. רמזו למה שאמרנו. גם כאן לפעמים ה' הולך לפעמים המלאך, כי אצל משה כמו אצל האבות היה ה' נראה כמלאך דובר עמו בשפה קולחת, במשה צויין פנים אל פנים, ואצל האבות לכאורה לא. אבל ה' היה המלאך המתגלה אליהם.
וכבר בהתגלות ראשונה של משה נאמר: (שמות ג) וירא מלאך ה' אליו בלבת אש מתוך הסנה וירא והנה הסנה בוער.. וירא ה' כי סר לראות ויקרא אליו אלקים מתוך הסנה. רמב"ן: יקרא במדה ההיא מלאך בהנהגת העולם וכן כתיב ויוציאינו ה' ממצריים וכתיב וישלח מלאך ויוציאם ממצריים ונאמר ומלאך פניו הושיעכם כלומר מלאך שהוא פניו. כלומר, פשט הדברים הוא שהמדה והמלאך וכו' הוא מה שראה משה, והוא ה' מבחינתו.
פסוק נוסף: (שמות כג) הנה אנכי שלח מלאך לפניך לשמרך בדרך. רמב"ן: ועל דרך האמת.. הוא המלאך הגואל.. ויקראנו הכתוב מלאך בעבור היות הנהגת כל העולם הזה במדה ההיא. אור החיים: שם: כי אין אנו מכירים מלאך אמצעי אלא הוא יתברך ושכינת עוזו המתייחדת עמו. התאמצו מאד המפרשים להכחיש את ענין המלאך המוזכר שוב ושוב שאינו אלא סמל. אבל ראה נא שה' מתפלמס עם משה ועם בני ישראל בתוקף, הילך ה' בקרבכם או לאו, וגוזר עליהם גזרה רעה "לא אעלה בקרבכם", והם לא רוצים, "אם כן אל תעלנו מזה". על מה מדובר כאן? על המציאות הפשוטה בה משה רואה דמות מדברת אליו ונמצא עמו כל הזמן, כפי שנאמר "עמדו ואשמעה מה יאמר ה'". כשמשה רצה לשוחח על משהו, הוא נכנס ודיבר עם הדמות מבין הכרובים.
ברור אם כן שהוא מלאך הוא ה', ובכל אופן, נוצרה כאן שכבה מסויימת וצורה מסויימת בה ה' מעביר דברים לבני אדם, זו צורת פעולות קבועה בעלת אופי קבוע. חז"ל כינו למלאך זה את השם היווני "מטטרון", הפילוסופים כינו את השכבה הזו, אליה מתחברים הנביאים ואנשי רוח הקודש בשם "השכל הפועל", והמקובלים בחרו בכינוי "אצילות". וכך כותב רב האי גאון: [מובא בפי' ר"מ בוטריל לס' יצירה ה ו] "הפילוסופים קראוהו שכל הפועל ובעלי הקבלה יקראוהו הספירה השניה ובלשון חז"ל נקרא מטטרון" וכן כתוב ברלב"ג ריש משלי. הכוזרי (א פז) מכיר בהקבלה זו לענין רוח הקודש: "השכל הפועל הנקרא רוח הקדש או גבריאל".
הראב"ד הראשון אומר: "וכן זה הדבר אשר יקראוהו הפילוסופים השכל הפועל, הוא אשר יקראהו אנשי דת הערב, הרוח הנאמן, והרוח הקודש. וקודם לאלה כולם קראוהו הנביאים רוח הקודש, ואמר הכתוב: אכן רוח היא באנוש ונשמת שדי תבינם [איוב לב ח] ירצה באמרו רוח היא באנוש, השכל האנושי, ונשמת שדי תבינם רוח הקדש. ובכתוב מהדומים לאלו רבים יבחנהו מי שירצה", (ספר האמונה הרמה לראב"ד מאמר שני עיקר ד ד"ה כתובים מעידים).
מדברי חז"ל עולה שהיו קבוצות שהיו דורשים במראות אלהים ובסודות, וגם בין האמוראים היו ידועות קבוצות כאלו. אם כי חז"ל לא עודדו זאת, והשאירו זאת למומחים בלבד. ולא ראו בעיסוק מוחשי וחוייתי במראות אלהים משהו שמקיים את העולם, אלא כסימן לגדלות של אדם שנפשו טהורה ורוחו נכונה והוא דבוק בקדושה, אמרו על ריב"ז שהיה בקי בזה יחד עם שיחת שדים ושועלים, וכן על עוד חכמים.
כבר בזמן הגאונים היתה בישראל ספרות קבלה, עוד לפני חדירת הפילוסופיה ההלניסטית בגל התרגומים הערבי. כמובן שהשפעות של מושגים היו כבר בימי הבית השני, אבל באופן כללי התגבשו תורות די עצמאיות ואין הלניזם ממש ביהדות הפרושית. ואילו בתקופת הקונסטרוקציות – בה התפרסמו דברי ר' עזריאל ור' עזרא ובהמשך הזוהר וכו' כבר עסקו בפרטים קטנים, המבנה הכללי היה ברור. ספר יצירה, תשובות גאונים מרומזות, ועוד מלמדים כי תורת הקבלה היתה קיימת.
מה בדיוק התרחש? מכל דברי חכמים יש רושם של שיטתיות מסויימת, דהיינו: לא שכל הנסים הידיעות וההשגחות הם אוספי התערבויות של ה'. התערבויות שלו לו היו מתרחשות - היו יותר מכריעות. אלא הם סוג של שכבה מסויימת, רמה מסויימת של התרוממות מעל הטבע. יש חכם שמתרומם רק עד הדרגה הראשונה, הוא יונק משם את השם של הגוי שעובר מולו, וכן יכול לשים לב בתפילתו אם היא שגורה בפיו או לאו אם החולה מתרפא, אבל לא הרבה יותר מזה. יש לו השגחה פרטית לתפוס את האוטובוס, אבל הוא לא חי בניסים. ויש שמתרומם לדרגה יותר גבוהה, ויש שמגיע לדרגה של המלאך, השכבה הראשונה סביב משה, הספירה בה חי משה רבינו. (אצל חכמים מאוחרים יותר הפכה גם ההשגחה לאיזה שהוא חיבור לשכבה כזו, ככל שהאדם יותר מחובר על ידי קיום מצוות, הוא יותר מושגח, כך אצל הרמב"ם הרמב"ן הרלב"ג אבן עזרא הכוזרי ועוד רבים).
בחז"ל יש רמזים רבים מאד למסקנה די מתבקשת זו, למשל הדרשה המפורסמת מהגדה של פסח, השחתת הבכורות היתה על ידי "אני ולא מלאך", התערבות של ה' היא תמיד יותר מכריעה ויותר מרשימה מפעולה של מלאך, כשמלאכים עושים חורבן זה מפחיד מאד, אבל כשה' בעצמו עושה, ומדת הדין יוצאת ישר מהספירה הכי עליונה, הכל קורה בדיוק בחצות, המלאך מבדיל בין טפה של בכור לשאינו בכור, הפסלים נבלעים באדמה, וכו' וכו'.
בכלל חז"ל מדדו את התערבויות ה' במדות וכללים, ענשים ושכר הם מדה כנגד מדה, הבא ליטהר מסייעין אותו,ראה ב"ר פט': כל המדות בטלו מדה כנגד מדה לא בטלה ופרש"י מט מדות שבהם נברא העולם. וגם הרבה מאד כללים רוחניים נמצאו בחז"ל כמו אין הקב"ה נפרע מאומה עד שתימלא סאתה סוטה ט. מן שמיא מיהב יהבו מישקל לא שקלו תענית כה. גמירי דלא כליא שבטא ב"ב פח גמירי אין דבר טמא יורד מן השמים סנה' נט: מגלגלין זכות ע"י זכאי, ובתענית פ"ג השטן מקטרג בשעת סכנה, ובפסחים ח שלוחי מצוה אינן נזוקין לא בהליכתן ולא בחזירתן, ובברכות נג: העונה אמן מקבל שכר מהר יותר מן המברך, ובברכות כט. גמירי טבא לא הוי בישא, הקב"ה מלא שנותיהם של צדיקים ר"ה יא. אין בעל הרחמים פוגע בנפשות תחלה אין נפרע מאומה בלא שנפרע משר שלה מכות יב. ובחולין פו. דזכותייהו מהני אעלמא ולא אדידהו ובגטין ז. אין הקב"ה מביא תקלה ע"י צדיקים. חז"ל ראו את ההנהגה הרוחנית של העולם, במקום בו מתקבלות ההחלטות, לא כהחלטות ישירות, שמעוררות שאלות בדבר התכלית, אלא כמסורות לכללים רוחניים הקובעים גורלות, ולכן האדם יכול להתאמץ בידעו את הכללים כדי להרויח כמה שיותר, עליו לדעת שמלאכי השרת לא מבינים ארמית, עליו לדעת לבלבל את השטן וכו'.
וגם על מה שקורה בעולמות עליונים דברו בצורה די ממוסדת, בחגיגה יש תיאורים ארוכים, במקום אחר דברו על ש"י עולמות, ועל ז' רקיעים. רבינו חננאל כל כך לא הבין איך יכלו לדבר על שבעה רקיעים שכתב: "הא דאר"ל ז' רקיעים הם ודאי קבלה הן למשה מסיני שאינן דברים הנאמרים מן הדעת כלל", (ר"ח חגיגה יב. וכן יג. וכן בסוכה מו. בעקבות תשובת גאונים ליק קטו').
עד כמה הקבלה שהחלה להתמסד בתקופת הגאונים משקפת מידע שעבר במסורת באמת? כותב הרמב"ן בדרשת תורת ה' תמימה: חכמות הסוד, וכל אלו הדברים וכיו"ב חכמות ישנות אמתיות הן ומקובלות ביד מקבלי התורה וכשאבדנו אבדו החכמות ממנו ונשאר זכרם בשבוש ביד מועטים. (גם מהרש"א רואה את הקבלה המוכרת לנו כגלגול של צפיה במעשה מרכבה, ראה בדבריו חגיגה יג': "כי אם חכמת הקבלה אינה מעשה מרכבה מה טעם לא הוזכרה זו החכמה לא בשום מקום לא במשנה ולא בתלמוד ובתוספתא ובמכילתא ובספרא ובספרי, וע"כ שהיא מעשה מרכבה ולמעלה").
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 20:59 |
|
| |
עולמות מתנגשים
כל עוד היתה הקבלה של מעשה מרכבה באמת חוייה נפשית, היתה היא חכמה חיה ונושמת, בעלת ערך עצמי חזון ומעוף. ברגע בו נסתתמה החוייה, ונשארו רק נתונים, החלו להיוצר שכבות שכבות, טלאי על גבי טלאי. כך נראית חויה רוחנית כשבאים לנתח אותה באזמל נתונים קר.
על ההשפעה הפילוסופית בקבלה כתבו כל גדולי החכמים: "חכמת הקבלה היא חכמת הפילוסופיא רק שבשתי לשונות ידברו" (הרמ"א תורת העולה ח"ג פ"ד), "כל מה שחקרו והוציאו הפלוסופים מעיוניהם המופתיים.. קבלו חכמי ישראל ענינים האלה בקבלה", (שם ג ג). "דרכי הקבלה הם בעצמם דרכי הפילוסופיים האמיתיים המאמינים", (ח"ב פ"ג). אפשר לשים לב שלא ברור בדיוק אם הקבלה באה איש מפי איש ובמקרה מתאימה לפילוסופיה, או שהיא היא הפילוסופיה המדברת בשפה אחרת. הרוצה יקרא את לשונו של תלמיד האר"י ר"מ בוטריל בפירושו לספר יצירה פ"ג: חכמת הפילוסופיה נקשרת בחכמת הקבלה כמו שלהבת בגחלת. גם הרב היעב"ץ כותב: "כלל אמסור לך שהנחת הפילוסופים הקדומים היא מדברי המקובלים אלא שהלבישום בגדים אחרים", (מטפחת ספרים פרק י'). ולפי החת"ס כל התורה כולה היא פילוסופיה: "תורתינו הקדושה אשר היא עצמה נארגת על שורש ויסוד שכל ותבונה ודעת בחכמת הפילוסופיא", (חת"ס בדרשות פ:).
הרמ"ק גם מכיר בהשוואה, אלא שטוען שלנו יש מסורת ברורה (אלימה ו ז): "הדמיון הוא בענין האלהות בין החוקרים והמקובלים, החוקרים עמדו על הענין מתוך החקירה והספקנות וכ"א השיג על חברו כפי שנתרבו ספקותיו וחקירותיו אמנם אנחנו עם ה' בעלי קבלת האמת.. ונדע הענינים יותר מכדי צורך הספקות". המקובל רבי אברהם אזולאי כותב (בהקדמת חסד לאברהם): "הנה האחרונים באמת השיגו אל ב' השלמות יחד בחוקרם על הדברים שבאו בתורה ויסכימו הקבלה אל החקירה והוא הדרך היותר משובח". רבי אלעזר אזכרי כותב: (ספר חרדים פרק ה) ידענו מן הקבלה מה שהחוקרים השיגו רק קצת מזה בדרך חקירה. רבי יוסף אירגאס כותב: (שומר אמונים (קדמון) ויכוח א): יש בפילוסופיא קצת דברים אמתיים ומקובלים אצלינו מפי המקובלים כגון..
על כולם מגדיל רבי צדוק הכהן וטוען כי כל ספר הזוהר ידוע לחכמי יוון: "כל חכמתו דרשב"י בספר הזהר ידעו ג"כ סבי דבי אתונא מחכמי יון שהיו קרוב לזמנו רק שהשיגום בלבוש אחר מצד החיצוניות" (ל"מ נה.).
אמנם המעיין בספרי הקבלה ומחפש את הדמיון לפילוסופיה לא כל כך מוצא אותו, ייתכן שספר חוקר ומקובל של רמח"ל אפעס דומה לספר פילוסופיה, אבל המקובלים מדברים על ספירות ועולמות, שלא שמענו זכרם בספרי הפילוסופיה???
על שאלה חביבה זו נענה רק בפעם הבאה.
קבלה כבקשתך
מה שקרה בפועל, הוא שתורת מעשה מרכבה, שהיתה פרי רוח וחזון של בעלי השראה, הפכה כר לדיונים היקשים מופתים חשבונות ופילוסופיות. בדיוק כמו שהחלק ההלכתי בתורה שבעל פה קובע והפך לתלמוד שלם. כך החלק העיוני שבנבואה קובע והפך לתלמוד שלם. אין להיבהל כלל מחשבונות מסובכים, כמו שלא נבהלים מתוספות ארוך. וכשם שבתלמוד הביאו דורות אחרונים התפתחות נוספת של הפלפול, כך גם בתורת הקבלה.
את ההתפתחות הזו מתאר הגר"א כך: במקום שמסתיימת הפילוסופיא מתחלת הקבלה, ובמקום שמסתיימת קבלת הרמ"ק מתחלת קבלת האר"י. כלומר: הקבלה הוסיפה על העיון הפילוסופי הבסיסי גם את תורותיה הרוחניות, והאר"י הוסיף על הרמ"ק שסיכם את הקבלה עד דורו, נדבך נוסף של פלפול. אמנם באופן כללי העיר הגר"א שהאר"י נוטה לפלפול והוא נוטה יותר לדרכו הפשוטה של הרמ"ק (כל זה נמצא בתוספות למעשה רב ובכתר ראש).
השומר אמונים בתחילת ספרו מתאר את שיטת הלימוד: יסוד הקבלה היא אמונת החכמים הקדמונים.. אבל לא מפני זה נמנע עצמנו מלדרוש ולחקור ולהקשות על דבריהם ועל עיקרי הקדמותיהם ואדרבא דרכנו הוא לפלפל בלשונות המקובלים כמו שאנו מפלפלים בהלכה. וראה בשו"ת תשובה מאהבה ח"א סי' כו: "תורת ספר הזוהר הבנויה על שכל האנושי".
וכדי שבני אדם לא ייבהלו מכל הטבלאות המסובכות, שנראות כאילו אי אפשר להבין מה הם ועל מה הם, כותב החסד לאברהם: "ואתה מעיין חכם אל יבהלוך רעיונך בראותך בספר הנכבד הזה סוד פלוני וסוד פלוני אל ידמה בשכלך שהם סודות עמוקים ונפלאים הם ממך כי לא חברתי לך בזה הספר שום סוד עמוק אלא כל משכיל בנקל יוכל להבין בעצמו זה הספר".
גם ר"ח מוולז'ין דואג לכך: (רוח חיים פ"ו מ"ב ונדפס גם בס"ס נפה"ח): "באמת כל הרזין וסודות התורה המה מפורשין ונגלין ממש אבל טח מראות עינינו, וגם בנגלות התורה אדם יגע על דבר קטן וקל מה שלאחר שהוא מבין הוא עומד ומשתאה על עצמו על מה זה טרח הרבה בזה והלא דבר פשוט הוא, ואם יעסוק בה לשמה יגל ה' עיניו וכמ"ש והאר עינינו בתורתך".
והבעל שם טוב: (לקוטי כתר שם טוב) "אבל מה שהם קוראים נסתר חכמת הקבלה היאך הוא נסתר הלא כל מי שרוצה ללמוד הספר לפניו ואם אינו מבין הוא ע"ה ולפני איש כזה גמ' ותו' ג"כ נקרא נסתר, אלא ענין הנסתרות שבכל הזהר וכתבי האריז"ל הכל בנויים ע"פ דבקות האלקות", כאן כבר מזכיר הבעל שם טוב שעל ידי דבקות אפשר להבין את הדברים ולראות אותם בעיניים. וכנראה לפי המקובלים הגדולים, כאשר אדם מגיע למצב המתאים הוא רואה את אותם המראות שחבריו רואים, בהמשך נראה שאינו בדיוק כך.
ולכן, הכל הוא לימוד, ולא חשש רבי מנחם די לונזאנו לחבר ספר השגות על פירוש ספרא דצניעותא מן האר"י, וכך הוא כותב בהקדמה: "אמר מנחם נוראות נבהלתי מראות ומכאן עולה בדעתי לומר שפי' זה אינו של מוהרח"ו ז"ל.. ידעתי שמורינו הגדול האריז"ל עשה פרוש למענו על ספד"צ בטרם יעלה למדרגת החכמה וטרם נגלה אליו דבר ה' לכן הסכמתי לבדוק הפי' ההוא עד שידי מגעת ופן יחשדני שומע.. ואיך לא יראתי לשלוח קולמוסי במשיח ה'.. כי הריז"ל עשה הפרוש הזה בתחלת עיונו מסברתו ולכן באו בו קצת דברים אשר לא כן, ואח"כ בנח עליו רוה"ק רוח חכמה ובינה אלו היה יכול היה מתקנו או גונזו אבל לא יכול כי מיד שכתבו קפצו עליו אחיו ורעיו אוהביו וקרוביו.. והעתיקו אותו.. ונתפשט בעולם לרוב..".
וראה גם ראה להרב אגרות משה (חאו"ח ד סי' ג' ד"ה הנה פשוט): כתבי האר"י ופע"ח אף שגדול מאד הוא כאחד מן הפוסקים שרשאין לחלוק עליו אף בדברי הקבלה. וראה בס' אגרות התניא (דצ"ז ע"א) בשם הגר"א שאינו מאמין בקבלת האר"י בכללה שהיא כולה מפי אליהו ז"ל רק מעט מזער מפי אליהו ז"ל והשאר מחכמתו הגדולה ואין חיוב להאמין בה וכו', וע"ש (דצ"ט) שכ"כ הגר"ח מוואלוז'ין בהקדמה לספרא דצניעותא.
אמנם יש להבדיל בין מקובלים סכמנים החוקרים ומשוים כתבי מקובלים קודמים להם, והגדילו לעשות מלאכות ועגלות עגלות של דרשות. ובין בעלי השראה, כמו הרמח"ל, הגר"א, האר"י, שלשתם היו חוזים משל עצמם, שראו מראות אלהים, ואכן אף אחד מהם לא למד משום רב את הקבלה, כי העמיקו במראות וחזו להם חזיונות משל עצמם.
ומעניין כי הרמח"ל מסביר בענין זה את ההבדלים הגדולים בין כל המקובלים, ראה לו בקלח' פתחין פתח שמיני: פעמים ימצאו סתירות בין משלי מקובל זה לחברו ואין זה סתירה כלל כי כל אחד חזה הענין אחרת כי אין המשלים האלו במציאות, (למשל המחלוקת הידועה בין הזהר למקובלים קדמונים אם כתר בכלל ספירות או מעליהם, הוא ענין הסדור, אבל לא יהיה הפרש אמתי). ומחמת זה אומר ר' צדוק הכהן, קיצוני כדרכו: אין שום נ"מ בין ספור מרכבה שבספר יחזקאל ובין פרצופין מדמות אדם המוזכר בכתבי האריז"ל (סה"ז לח.).
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 20:59 |
|
| |
קבלה ופילוסופיה
תורות אריסטוטליות נמצאות בזהר בצורה מסודרת, כך למשל בזהר ח"א עט: פ: קט. ח"ג כט: ועוד רבים: "נפש שכלית נפש בהמית ונפש מתאוה", וכן ח"א קלט. חלוקה אריסטוטלית מוכרת.
וידוע שבזהר ח"א כז. ורבים ענין ד' יסודות שהוא גם מפילוסופי יון, ובשמות כד. "ארבע יסודין אש חם ויבש ומים קרים ולחים". דעת רס"ג (אמו"ד א ג הדעת השביעית) כותב למשל כי המאמינים בד' יסודות וההיולי אלה הם יותר סכלים מכל מי שקדם זכרם, וריה"ל (כוזרי ה' יד') אומר שאין טעם בענין ד' יסודות.
לפי מהרש"א (ברכות ג.) יש מקור נאמן לענין נר"נ: "והוא מבואר במ"ש בחלקי נפש האדם שהם ג' כחות קראום טבעית חיונית ושכלית ובעלי הקבלה קראום נפש רוח ונשמה". (גם ענין דוכרא ונוקבא עי' מורה נבוכים ח"א יז' ידוע כי אפלטון היה מכנה החומר נקבה והצורה זכר).
מדוע בקבלה הדברים נראים מסובכים? ראה להרמ"ק בס' הפרדס הביא משם ה"ר משה די ליאון כי היה ענין לכל בעלי הקבלה להמציא עוד ועוד שמות וחלוקים כדי לעור עיני הכסילים הרוצים לעסוק בחכמה שלא יבינוה כ"א מפי מקובל אמיתי, "וכל אחד העלה לעצמו שמות נסתרים להכחיד החכמה הזו".
המקובלים חדשו כינויים שהפילוסופים לא השתמשו בהם, ר' יצחק סגי נהור בן הראב"ד הוא הראשון שחידש את הכינוי "אין סוף", ובעל רעיא מהימנא וכן תקו"ז מכנה שלב זה "עילת העלות", וכן הוא מכונה אצל הפילוסופים הראשונים. עצם השם "ספירות" לא נזכר בעיקר הזהר עצמו כ"א נזכר "דרגין" "חילין" "סטרין" "עלמין" "רקיעין" "עמודין" "כתרין", כי כה דרכו לכנות להם שמות. (וכל השם הנקרא "עולמות" שההשפעה עוברת לעולם דרך ד' עולמות, לא נמצא בזהר עצמו רק ברעיא מהימנא ותקו"ז. וכן השם "אצילות" מובא רק במדרש נעלם ובזהר אמשכותא ואתפשטותא).
וכבר כתבו בתשובות הגאונים כי הספירות הם לא מציאות קיימת, אלא מדותיו של ה' "הן הן המדות הן הן הספירות", וכן הוא בזהר חדש פנחס והביאו מוהרח"ו בעץ חים ענף א: דכל ספירה אית לה שם ידוע למדה כו', והרמ"א תורת העולה (ג ג) כתב: "הספירות הוא ענין תארי הפעולות אשר כתבו הפילוסופים". בקצרה מדובר בענין פילוסופי מובהק, אידיאות אפלטוניות לפעולות.
וראה בשומר אמונים שמביא דברי הרמ"ק המתאונן כי בני דורו טועים לחשוב כי הדברים אינם על דרך משל, וכן בהקדמת שערי היחוד והאמונה התאונן על כי המקובלים בדורות האחרונים תפסו הכל בפשוטו דברים כהוויתם. ועי' בס' חרדים פ"ה כשתכוין בשם ספירה מן הספירות לא תדמה בשכלך בה שום דמיון בגשמות והוא טעות גמור. ועל זה אמר בעל חוות יאיר סי' רי': "הנוצרים מאמיני השלוש והמקובלים מאמיני העשיריות" אין דבר כזה ספירות, אלו רק הפשטות שלנו למצבים רוחניים.
אבל כבר נתבאר שלא מדובר רק בהפשטות לאוספי פעולות, אלא שהקדמונים האמינו בספירות כאוירה רוחנית המאפשרת חדירה לעולם הרוחני בדרגה מסויימת. ועי' קלח פתחין פתח ז האמת שכל הספירות הם כחות המחשבה העליונה כולם פועלים בעולם הפעולות הצריכים.
בהמשך: עשר הספירות בצורתן הקמאית
 |
|
|
|
|
| נשלח ב-7/11/2010 21:08 |
|
| |
| bt77 כתב: |  | הדרישות מן הקבלה שתציית לכל מיני תביעות אקדמיות או מדעיות ותידמה לדסציפלינות אחרו...הן פשוט דרישות מצחיקות שמעידות על אי הבנה בסיסית. ... יש בה, בקבלה, חכמה נפלאה. היא עונה על השאלות העמוקות ביותר של האדם. ...
אינני בר הכי להגן על הקבלה עם טיעונים |
|
ובכן, מעכ"ת אינו בר הכי להגן על הקבלה עם טיעונים, אבל יש לאל ידו לקבוע מהן השאלות העמוקות ביותר של האדם. אי אפשר לקבול עליך שאינך מקורי, BT. בגירסה כזו של ענווה טרם נתקלתי.
הודעתך ממחישה בדיוק את הצורך להציב "כל מיני תביעות אקדמיות". אין להכחיש שיש אנשים שטעמו מחכמת הקבלה והם חשים ששאלותיהם העמוקות ביותר נענו - או, ליתר דיוק, הם חשים סוג של בטחון שיש תשובה שקיימת בסביבתם ומעלה ארוכה על פצעי הספק, חרדת המוות, החדלון מול האינסוף והדרבי הבא. אלא שכל זה, במחילה, אינו "תשובה", אלא תופעה נפשית. אינני מזלזל לרגע בתופעות כאלה, עליהן הרי מושתתים חיינו, אבל צריך להבדיל בין "סוטול" או "סבבה", שזה מה שאתה מתאר, לבין "תשובה". לצורך ההבחנה הזו בדיוק יש "תביעות אקדמיות" מצחיקות.
|
|
|
|
|